Часть 5
В Кашмире Вивекананда на некоторое время удалился в полное одиночество.
Вивекананда выразил желание пройти пилигримом в западные Гималаи, на поклонение Шиве. Он просил, чтобы его сопровождала только Маргарет. Они присоединились к огромной массе пилигримов, со всей Индии отправлявшихся в снежную долину, посвященную Шиве. Удивительная перемена произошла с Вивеканандой на глазах у Маргарет. Он превратился в одного из пилигримов, скрупулезно соблюдающих малейшие детали в ритуале и обрядах. Он ел один раз в день — только ортодоксально приготовленную пищу, удалялся при каждом удобном случае в одиночество и медитирование. Он проходил над пропастью босой, в изодранной одежде, с окровавленными ногами он шел в священную долину. Второго августа группа вошла в долину, где в скале была огромная пещера, а в ней — статуя Шивы, покрытая льдом. Свами пришел в неописуемое волнение, он задержался перед входом, пропуская пилигримов. Когда он вошел, он весь был словно натянутая струна. Его обнаженное тело содрогалось, словно под ударами, а его лицо излучало непереносимое обожание. Он распростерся в темноте пещеры в ногах этого поблескивающего льдом изваяния. Песни сотен паломников эхом разносились в пещере. Свами дрожал и вдруг замер. В это мгновение у него было видение Шивы — Его Самого. Никогда и никому не говорил он о деталях этого видения, кроме того, что он знает теперь, что Шива — Бог Бессмертия, а не разрушения, каким принято было всегда его считать. Шок этого видения потряс его нервы. Когда он вышел из грота, Маргарет увидела кровь в его левом глазу; его сердце было потрясено и никогда уже больше не вернулось в нормальное состояние. Много дней он говорил с. Маргарет только о Шиве. Он сказал: «Видение было Самого Господа, Самого. Он был ослепителен, он весь сиял нестерпимо. Я никогда в жизни не видел ничего более прекрасного, более вдохновляющего и озаряющего».
Месяц спустя, когда они возвратились, все существо Вивекананды обратилось к Кали — Божественной Матери, которую Рамакришна называл в упоении «Моя Мать». Уникальный символ Господа — Кали представляла тотальность Единства. Созидание и разрушение, жизнь и смерть, добро и зло — все пары противоречий. Она казалась черной на расстоянии, черной, как вода в океане, но в интимной близости она давала лицезреть ее бесцветной, будучи единой с Брахманом, созидательную энергию которого она представляла. И в действительности, Брахман и Кали, Абсолют и Его Созидательная энергия — идентичны, как огонь и его власть сжигать. Свами Вивекананда внезапно почувствовал Ее призывный Зов. Действительно, есть ли разница между процессом созидания и разрушения? Не есть ли одно без другого простая иллюзия сознания? Вивекананда осознал, что Божественная Мать представлена во всем.
Он начал повторять, что иногда ощущает присутствие Матери так, словно Она находится с ним в одной комнате. Он чувствует., говорил он,— «Ее руки порой соединены с моими, и Она ведет меня за руку, словно я снова малое дитя». Его медитации, посвященные Кали, становились все более и более интенсивными, и однажды он получил очень яркое переживание. Он сосредоточился на аспекте Реальности и достиг феноменального видения. Он содрогнулся, словно от электрического тока. Он получил видение Кали — созидающе-разрушительную основу — видение Ужаса, Видение Единства форм — переживание такой силы, что в темноте он нацарапал на листе бумаги свою знаменитую поэму «Кали — Матерь», после чего он свалился на землю опустошенный.
«...Распространяя вихрь и ужас,
Танцуя свой сумасшедший танец Радости,
Приди, о Мать, приди!
Ужас — Твое Имя,
Смерть — Твое Дыхание,
И каждый Твой шаг разрушает время и миры,
Все разрушающая Сокрушительница,
Приди, с Мать, приди!
Кто отважится на непереносимую Любовь,
Кто откроет объятия Смерти,
Кто не побоится отдать себя,—
В своем Сокрушительном Танце придет к тому Мать».
Свами говорит со своими учениками только о Матери, раскрывая Ее, как «Время, Движение, Энергию».
«Учитесь распознавать Матерь под ликом ужаса, страдания, зла, разрушения! Учитесь приходить к Радости через страдание! Только обожанием Ужаса можно поглотить Ужас. Размышляйте о Смерти. Поклоняйтесь Ужасному, Ужасному, Ужасному! Матерь— Сама Брахман! Даже Ее проклятие — Благословенно! Сердце должно возжечь огонь, на котором уничтожит гордость, эгоизм, желание комфорта и самость. Тогда и только тогда придет Мать».
Героизм для Вивекананды заключался в духовном подвиге. Он снова и снова проходит путь своего Учителя. Он вспоминает, как однажды один молодой человек восхищался Богом, перечисляя все его атрибуты. Когда он дошел до бесконечной всепрощающей доброты, Рамакришна воскликнул: «Довольно, довольно, я не хочу больше слушать! Зачем эти диспуты по поводу качеств Бога? Вы говорите, что Бог — бесконечная доброта? Но посмотрите на миллионы обездоленных, нищих, голодных!» Один из учеников сказал: «Следует ли в таком случае считать, что Бог жесток?» — «О, идиот! — закричал Рамакришна,— кто тебе сказал это? Сложи твои руки и молись: «О Господи! Мы слишком слабы, слишком слабы, чтобы понять Твою природу, Твои деяния. Просвети нас Светом Истины Твоей». Не рассуждай, мой мальчик, люби!»
Свами Вивекананда учил поклоняться Богу в героях. Он говорил: «Берите самый высокий идеал для подражания. И помните, истинные поклонники Матери сильны, как Адамант, и бесстрашны, как львы. Нет ничего, чего не мог бы достичь истинно стремящийся. Заставьте Мать услышать вас и знайте, Она — Всесильна, Она — Всевластна, Она может воздвигать героев даже из камней».
30 сентября Свами Вивекананда отправился в Храм Божественной Матери, где оставался один в течение недели. Там он слился с толпой паломников, соблюдая до тонкости все уставы и обряды. Там он получил сильное переживание, почувствовав, что его МИССИЯ в мире закончена. Однажды Свами с болью в сердце увидел разрушенный мусульманами храм и очень экспрессивно воскликнул в сердце своем: «Как могли люди допустить это! Как могли они не оказать сопротивления?! Если бы я был тогда здесь, я никогда не позволил бы такую вещь. Я бы положил на пороге мою жизнь, защищая Божественную Мать». И вдруг в нем прозвучал Божественный Глас: «Зачем? Зачем неверующим заходить в Мой Храм и зреть Мои Изображения? Этого ты хочешь? Сначала рушится вера, потом осыпаются стены Храмов. Что тебе? Ты защищаешь Меня или Я защищаю тебя?»
Возвратившись к своим ученикам, он сказал: «Весь мой патриотизм опрокинут. Все опрокинуто. Теперь есть только Мать. «О Мать! Я был очень неправ... Я только маленький ребенок».
Он хотел сказать еще что-то и не смог. Он только добавил, что духовно он уже больше ничем не связан с миром. Шри Рамакришна задолго до этого сказал, что Нарендранатх будет жить в физическом теле, чтобы сделать работу Матери. Как только эта работа будет закончена, он освободится от своего тела своею собственною волей.
В Шринагаре Свами встретился с учениками. Благословляя их, он сказал: «Только Мать везде». Хотя он оставался с ними, они его почти не видели. Часами он бродил по лесу, сидел на берегу реки. Однажды он пропадал несколько дней, потом появился перед учениками изможденный, в одежде саньязина, со следами аскетики на лице и повторил им свою поэму о Матери — «Кали-Матерь». Он сказал: «Все оказалось правдой, каждое слово. Я удостоверился в этом, я принял объятие Смерти».
Маргарет писала: «Невыносимо было смотреть на него. Организм не выдерживал интенсивности жизни его Духа. Огонь разгорался все ярче и ярче, прожигая физическую оболочку. Оставалось ждать, когда огонь вырвется на свободу, спалив сосуд, его заключающий».
18 октября Свами вернулся в Белур. Братья ужаснулись его бледности и болезненному виду. Он страдал от сильных приступов астмы. Иногда его лицо выглядело уже потерявшим все признаки жизни. И несмотря на это, интенсивность его работы повышалась.
13 ноября 1898 года, в день Рождества Кали, школа для девочек в Калькутте, которую возглавила сестра Ниведитта, была торжественно открыта. В конце церемонии все преклонили колена и воззвали к Рамакришне, чтобы он Сам благословил это первое женское учебное заведение и чтобы молился о девочках, дабы им вырасти идеальными индийскими женщинами. Свами Вивекананда благословил Ниведитту и всех коленопреклоненных девочек. Позже Маргарет писала: «Я не могла тогда даже подумать, как возрастет Его Благословение, какую огромную силу обретет оно, какой прочный камень заложил он в образование индийских женщин». Основание школы явилось началом огромного вклада Маргарет Нобль в дело освобождения Индии. Свами дал ей полную свободу. Он сказал, что она может соединить в школе все виды и оттенки религий. «Все равно основная религия, которая будет наполнять школу, будет религия Любви, религия Твоего Сердца».
9 декабря 1898 года начал официально существовать Орден Рамакришны в Белуре. Вивекананда сказал: «Однажды Рамакришна сказал мне: «Я буду всегда, пока вы будете помнить меня, я буду всегда, пока вы оказываете милосердие хотя бы одной душе в мире, я буду всегда, пока глаза ваши с умилением смотрят на дрожащий зеленый лист, на блестящую поверхность воды, я буду...» И помните, мои мальчики, до тех пор, пока это место будет овеяно чистотой, милосердием, помощью бедным — Учитель будет присутствовать здесь».
«Это будет центр, где будет изучаться и проводиться в жизнь Великая Гармония всех вер, в лучах примера жизни Шри Рамакришны, и религия, во всех ее аспектах — Единая, Очищенная, Пламенная — будет сиять. И из этого центра лучами будут расходиться идеи Единства, добра, мира и гармонии — по всему миру, по всему миру». Обратясь к братьям-брахмачарьям, он с большим волнением добавил: «Давайте все вместе, мои братья, вознесем молитвы Господу от всего нашего сердца, от всей души, чтобы Он, Божественное Воплощение, благословил это место освященным присутствием на века и века и сделал его центром Гармонии всех религий и сект для блага людей, для счастья людей».
Свами находился в экстатическом состоянии — он чувствовал присутствие Учителя, он чувствовал скорое освобождение.
Огромную роль должен сыграть в мире этот Орден. Три Дара должны были формировать здесь работников: Чистота, Знание-Интеллект и Духовность. Вивекананда посетил Ашрам в Майавате в Гималаях. «С тех пор,— сказал он миссис Сэвьер — как я увидел Шиву, Он вошел в мое существо, Он больше не покидает меня».
Он посетил Калькутту, куда непрерывным потоком потекли к нему люди. Он принимает их с утра до вечера. Он был уже совершенно обессилен. Братья-монахи просили его поберечь себя. Он отвечал: «Они перенесли так много, они пришли ко мне, следовательно, они нуждаются во мне, и неужели я откажу им только во имя того, чтобы сохранить ничтожную крупицу своего здоровья?»
Его голос, тон, каким были сказаны эти слова, были так похожи на Шри Рамакришну, что один из братьев — Премананда, который когда-то имел с ним вспышку, воскликнул: «Вот уже я не вижу никакой разницы между тобой и Рамакришной».
Вивекананда со всей энергией отдается медитации, ободряет братьев, показывает им пример. В это время он часто сам готовит для них пищу, сам убирает территорию, сад. Он напоминает им беречь две основы монашества — чистоту и самоотречение, без чего невозможна никакая духовная жизнь. Он обращает большое внимание на физическую подготовку. Он говорит: «Нужны бойцы религии. Итак, мальчики, накачивайте себе мускулы! Для аскетов истощение может быть терпимо, но для работников необходимо хорошо тренированное тело, мускулы из железа и стальные нервы». Он говорил им, что на ранних ступенях необходимо скрупулезное соблюдение устава, но по мере развития духовности дисциплина мысли становится ведущей, а активность — необходимым результатом развития религиозного сознания. О себе он говорил: «Никакого отдыха для меня! Я умру в действии. Я люблю действие. Жизнь — борьба, и каждый обязан всегда быть в действии, осуществлять свое призвание в мире. Дайте мне умереть в действии». Он был живым гимном труду.
«И если бы вы по-настоящему поняли, что Бог во всех, во всем, вы бы не смогли жить, не изливаясь ежеминутно в любви на все, окружающее вас! И это единственная практическая Веданта!»
Он учил их не пренебрегать никакой формой жизни: «Тот, кто знает, как лучше набить трубку гостю, знает, как медитировать. И кто не умеет отлично готовить пищу, никогда не будет хорошим саньязином. Если пища не готовится с полной концентрацией и не согревается теплом сердца, она не может быть питательной и никогда не принесет никому никакой пользы». Работа никогда в то же время не будет выполнена отлично, если работник привязан к работе. «Только великий монах,— сказал однажды Вивекананда,— может быть великим работником, потому что он не привязан... Не было в мире работников более великих, нежели Будда и Христос. Никогда Они не работали для себя. Их работа была поклонением людям, обожанием людей».
Читать далее > Часть 6