1. Главная
2. О Вивекананде
3. Свами Никхилананда "ВИВЕКАНАНДА".
4. Часть 1

Часть 1

Вивекананда родился 12 января 1863 года в 6 часов 49 минут на восходе солнца во время большого религиозного праздника. С Ганга доносились песни и  молитвы — так встретил его мир.

Мать учила его языку по стихам из «Рамаяны» и «Махабхараты». В ранние годы перед тем, как погрузиться в сон, он иногда видел круглый шар света, меняющийся цвет которого окутывал его тело теплым золотистым облаком. Видение света сопровож­дало Вивекананду всю его жизнь, и видения эти постепенно стали регулярными и интенсивными.

Склад ума Вивекананды был рационалистичен. Позднее он говорил: «Не верьте только потому, что вы прочли это в книгах; не верьте только потому, что кто-то сказал вам об этом. Не верьте только потому, что это традиция. Найдите истину сами. Схватите ее. Осознайте ее и сделайте ее частью вашей природы — только это будет реализацией».

В детстве он любил природу, животных и особенно любил музыку. Музыка осталась его Возлюбленной на всю жизнь. Виве­кананда был подвижен, весел и излучал радость. В детстве у него было несколько феноменальных случаев. Так, однажды он узнал помещение, в котором никогда раньше не бывал. Он мог узна­вать содержание книги по нескольким строкам. Он испытывал состояния, близкие к стихийному Самадхи.

В 1879 году Нарен поступил в Калькуттский университет, изу­чал логику, западную историю и философию. Профессор Хасти познакомил его с Рамакришной.

В это время Нарену было предложено жениться, но он сказал, что судьба не уготовила ему путь домохозяина. С детства Нарен был страстно целомудрен. Чистота его не была негативным от­вержением жизни, это было мощное накопление сил, которые хлынули  таким  неудержимым  потоком,  позволив ему достойно осуществить его миссию. Нарен искал истину, жаждал ощутить ее, живо нуждался в реализации Бога. Он искал человека, кото­рый «видел Бога лицом к лицу».

Однажды, находясь среди членов общества «Брахмо — Самадж», он спросил Давендраната: «Сэр, видели ли Вы Бога?» Давендранат, смутившись, ответил: «Мой мальчик, у тебя глаза йога. Тебе нужно медитировать». Нарен понял, что этот человек не сможет помочь ему.

«Если Вы действительно интересуетесь вопросами духа,— навестите   Рамакришну»,— так  говорил  ему   профессор  Хасти.

В ноябре 1881 года Нарен впервые встретился с Рамакришной. Рамакришна сказал: «О, как поздно ты приходишь. Я так давно жду тебя, Лорд! Я знаю твое древнее имя — Нара. Ты пришел на землю исполнить миссию человеколюбия».

Нарен принял эти слова за экзальтацию сумасшедшего — его рационализм не позволил ему принять Рамакришну. Но он все-таки спросил: «Сэр, Вы видели Бога?»

После минутного молчания, полного волнения, последовал ответ: «Да, я видел Бога. Я видел Его так близко, как вижу сейчас тебя, только еще ближе. Бога можно видеть. С Богом можно говорить. Но кто беспокоится о том, чтобы найти Его? Люди про­ливают потоки слез из-за жен, детей, здоровья и богатства, но кто страдает от отсутствия общения с Богом? Если кто искренне возжаждет Бога, он достигнет Его».

В следующий раз Рамакришна прикосновением погрузил Нарена в экстаз. Ощущая приближение Смерти, Нарен восклик­нул: «Что Вы делаете со мной? У меня родители, братья, сестры! Меня ждут дома!» Рамакришна улыбнулся, щелкнув его по носу: «Хорошо, все придет в свое время». Нарен решил, что это гипноз.

Рамакришна же знал Нарена. Задолго перед его приходом, погрузившись в Самадхи, Он, отделившись от своего плотного тела, вышел в область Солнца и достиг сферы чистых Идей. Там Он увидел Семь Риши. На коленях одного из них появился мла­денец, в радости пролепетавший: «Я иду на Землю, пойдем со мной!»

Луч Света упал на дом, в котором родился Нарен. Когда он впервые появился перед Рамакришной, Учитель тотчас узнал его. Но Нарен был представителем нового поколения. Его разум тре­бовал логического осознания этих иррациональных истин. Обла­дая изумительной чистотой и  честностью, он не  хотел  ничего принимать на веру, не пропустив это через свое сознание и не сделав это частью своей собственной природы.

Пять лет Нарен близко наблюдал Учителя, не позволяя себе поддаваться обаянию Его облика. И Рамакришна ни разу не по­требовал от Нарена слепой веры. Он любил Нарена беззаветно. Однажды Он сказал: «Я видел у Виджая божественный свет, светящийся, как пламя свечи, но Нарен ослепляет Солнечной ради­ацией». Когда Ему сказали, что это слишком, Он ответил: «Вы думаете, это мои слова? Святая Мать говорит мне то, что я только повторяю. А Она говорит только истину». Сам Нарен был почти возмущен. Он начал избегать Учителя. Именно в это время он был подвержен сильному влиянию Западной философии. Од­нажды он сказал Рамакришне: «Чем больше Вы возвеличиваете меня, тем больше я убеждаюсь в беспредельности Вашей фан­тазии». Рамакришна был опечален, однако с улыбкой ответил: «Ты разбойник. Я больше не хочу слушать тебя. Мать сказала, что я люблю тебя, потому что вижу в тебе Божественное прояв­ление. В день, когда я больше не увижу в тебе Бога, я не брошу на тебя ни одного взгляда».

Нарен часто не приходил к Учителю неделями, и тогда Рама­кришна изнемогал от тоски. Однажды Он посетил Калькутту, где нашел Нарена поющим в «Брахмо-Самадже». При виде На­рена Рамакришна впал в экстаз. В другой раз Он нашел его дома. Рамакришне сказали, что Нарен занимается с друзьями в ком­нате на втором этаже. Рамакришна поднялся на несколько сту­пеней, Нарен вышел, услышав шум. При виде Нарена лицо Рамакришны изменилось, почти теряя сознание, Он прошептал: «На­рен, мой любимый!»

«Что вы, светские люди, знаете о любви? — восклицал позд­нее в Америке Вивекананда.— Вы, умеющие только пародиро­вать любовь! Только Учитель любил нас, как Гений Лю­бви!»

Идея о том, что человек и Бог суть единство и что Бог суть во всем буквально, казалась Нарену абсурдом. Однажды он, пародируя Рамакришну, показывал на предметы, спрашивая: «И эта чашка — Бог? И это дерево — Бог? И все это — Бог?» — и заливался смехом. Ученики поддерживали его, все страшно веселились. Появился Рамакришна. Узнав причину хохота, Он очень деликатно приблизился к Нарену, коснулся его и погрузил его в Самадхи. Это имело очень глубокий эффект. Нарен впервые почувствовал великую идею Единства. Он вернулся домой пере­рожденным.

И теперь на улице, дома, в университете он видел все во всем. Он начинал прозревать сквозь многообразие форм Единую и Неизменную Субстанцию.

Рамакришна призывал Нарена испытывать Его: «Испытай меня, мой мальчик, испытай меня, как меняла испытывает золото и серебро. Ты не должен ничего брать на веру».

Рамакришна провел Нарена через испытание. Внезапно Он словно потерял к нему интерес. Иногда Он по целым неделям не говорил с Нареном ни слова. Нарен продолжал приходить и молча сидел у ног Учителя. В конце концов Рамакришна сказал: «Я уже не говорю с тобой ни слова, и все-таки ты приходишь, приходишь до сих пор». Нарен ответил: «Я прихожу в Дакшинешвар, потому что я люблю Вас. Я прихожу сюда не для того, чтобы слушать Ваши слова». Учитель был сражен. Обняв Нарена, Он сказал: «Я испытывал тебя. Я должен был узнать, останешься ли ты, несмотря на мое равнодушие. Только человек твоей ин­тенсивности духа мог выдержать такое равнодушие. Никто бы не остался возле меня так долго». Рамакришна сказал Вивекананде, что он призван стать религиозным Учителем. «Дайте мне сначала реализовать в себе Бога»,— заметил Нарен.

Наступил тяжелый период напряженного духовного труда. В этот сложный период огромную помощь оказала ему музыка. Он должен был дойти до глубин жизни. Книги, обряды, догмы были для него лишь подспорьем. Он боролся за Бога. Под наблю­дением Рамакришны он начал переходить в сверхсознательное состояние, достигая мира, который оставался в нем некоторое время даже после его «возвращения». Только Рамакришна знал всю тягость его борьбы — для артистического темперамента На­рена было очень трудно обретать этот Абсолютный мир.

В 1884 году Нарен лицом к лицу столкнулся с нищетой — умер его отец, оставив огромные долги. Нарену пришлось взять бремя семьи на себя. Он сильно переменился. Друзья в это время счи­тали его атеистом, и лишь Рамакришна знал, что в глубине души вера Нарена все так же глубока и пламенна.

Однажды Нарен погрузился в созерцание, и перед ним ясно и отчетливо открылся его путь. Он понял, что судьба его — быть монахом. Он пришел к Рамакришне. Рамакришна запел песнь, и слезы побежали по его щекам. «Не обращайте внимания,— сказал Он ученикам,— это касается только меня и Нарена».

Ночью Он позвал Нарена к себе в комнату: «Я знаю, ты рож­ден для того, чтобы исполнить в мире работу Матери. Я также знаю, что ты будешь монахом. Но останься в миру, пока я жив. Сделай это для меня».

Шесть лет провел Нарен у ног Учителя, который излучал себя на своих учеников.

Жизнь рядом с Учителем требовала от учеников чистоты мыслей и сосредоточенности ума.

Трудно было Нарену подойти к принятию Кали — Матери — реализации Абсолюта. Но однажды завеса спала с его глаз, и он познал Кали как Божественную Матерь — и отныне сделался Ее верным поклонником. Позже он писал в одном из писем: «По­клонение Кали — моя глубокая фантазия». Но никогда он не пропагандировал культа Кали, ибо полагал, что современному утилитарному человечеству это будет недоступно.

В Нарене все отчетливее проявлялась натура чистого Бхакти. Позже он сам говорил: «Рамакришна был „Джнани" внутри и „Бхакти" снаружи, я же — „Джнани" снаружи и „Бхакти" внутри» Любовь Рамакришны к Нарену была такова, что однажды Нарен сказал: «Учитель сделал меня своим верным, вечным рабом только своей любовью ко мне».

То, что с таким трудом пытался найти Нарен — Живую Ис­тину,— предстало перед ним в лице Рамакришны, открывшем в себе Божественное сознание. Пройдя путями важнейших рели­гий — Индуизма, Христианства и Ислама, Рамакришна принес Весть о Единстве всех религий. Однажды он сказал ученикам: «Я прошел разными путями и нашел, что в основе всего лежит одна истина. Я могу сказать, что знаю Бога, я могу сказать, что я слуга Его, но я могу сказать также, что я — часть Его. Он — я, я — Он». Рамакришна видел Бога во всем. Он учил своих учени­ков искать Бога повсюду — в каждой пылинке, равно как и в каж­дой звезде. Рамакришна любовно помогал Нарену восходить, Он готовил его к особой миссии. Часто говорил он Нарену, пока­зывая на учеников: «Я оставлю их на тебя».

Однажды переживание огромной силы посетило Нарена. Во время медитации он вдруг увидел Свет — Свет становился все шире, захватывая все пространство вокруг, и, наконец, за­полнил все — Нарен потерял сознание. Когда он пришел в себя, из всего тела он ощущал живым лишь сердце. Вскоре Рамакришна позвал его к себе и прикосновением погрузил в глубокое самадхи. Нарен понял полноту бытия. Когда он пришел в себя, Рамакришна сказал: «О, Нарен, вот я отдал тебе все. То, что я передал тебе, послужит тебе для большой работы в миру, кото­рую ты должен исполнить. Только после этого ты сможешь вос­пользоваться моим даром для себя». Из этого глубокого самадхи Нарен вынес одну из самых светлых вестей — «Всякая душа по­тенциально Божественна, и каждый может проявить, реализовать Бога в себе».

В 1886 году здоровье Рамакришны ухудшилось. Больной Учитель передавал последние наставления ученикам. 15 августа он позвал Нарена и почти шепотом, он уже не мог говорить, дал ему указания относительно учеников. Ученики стояли вокруг. На рассвете, 16 августа, Учитель три раза отчетливо произнес имя Божественной Кали и погрузился в последнее самадхи, из кото­рого он больше не возвращался в физический мир. Тело было предано огню на берегу Ганга. «Я не умер, я лишь перешел из одной комнаты в другую».

Спустя неделю после ухода Учителя, Нарен ночью прогули­вался с одним из учеников по дорожкам сада, когда он внезапно увидел прямо перед собой светящуюся фигуру. Сомнений не было. Это был Рамакришна. Нарен замер, глядя на этот феномен, как на иллюзию. Но его друг воскликнул в изумлении: «Смотри, Нарен, смотри!» Нарен понял, что это Учитель появился перед ними в огненном теле. Когда он позвал других братьев посмотреть на огненное тело, оно уже исчезло.

После ухода Рамакришны ученики Его старались держаться поближе друг к другу. Нарен помнил последние слова Учителя: «Не оставляй их». Однажды, в развалинах дома, который им уда­лось приобрести и где они встречались каждый день, продолжая занятия и упражнения, Нарен был погружен в глубокую меди­тацию. Внезапно он открыл глаза. Вечерело, и прямо над ними стояла Звезда. Нарен начал говорить с глазами, полными пламен­ной любви, о жизни Христа, которому «негде было преклонить голову». Он призвал своих братьев следовать дорогой величай­шего из Сынов Человеческих — Сына Бога живого. Все были потрясены новым подъемом духовных сил, явленных Нареном. Когда ученики разошлись по своим комнатам, они обратили вни­мание на то, что это был вечер Рождества Христова. Так посвя­щение  в  монашество  и  организация  первого  монашеского ордена Рамакришны были осенены благословением Христа. И в продолжении всей жизни Нарен хранил в глубине сердца этот Сияющий Образ.

16 молодых людей объединились в общину, приняв имена Свами. Нарена нарекли Свами Вивекананда. Они поселились в Баранагоре. Что это за весенняя пора их жизни была! Иногда они неделями сидели впроголодь, но никогда не утихали музыка, молитва, радость и мир, который царил между ними. Общим было их платье, общими были их достижения, общими были их пламенные взывания к Богу. Вивекананда был как старший. Он был бесконечно внимателен и строг к братьям, он не давал им упиваться эмоциями, протестовал против аскетизма; учил их но­вейшим системам философии. Гегель и Кант, Шанкарачарья и новейшие позитивные системы философии обсуждались ими. Вивекананда непрерывно думал о том, как внести Свет, полу­ченный им от Учителя, в обыденную жизнь, осветить сознание миллионов еще не пробужденных существ.

Они были очень молоды; часто в доме звенел смех и раздавалась веселая музыка, но никогда не допускалось забвение главных черт монашества — полный контроль над своей низшей природой и реализация в себе Бога. В те дни Вивекананда рабо­тал, как сумасшедший. Рано утром, когда было еще темно, он выскакивал из постели и будил других песней. «Вставайте, про­буждайтесь все, кто хочет испить Божественный Нектар!» А много спустя, после восхода луны, на ступенях дома сидели братья, зачарованные песнями Вивекананды, которые он посвящал Богу.

Через некоторое время Вивекананда предпринял путешествие по Индии. Он прошел Индию пешком, безвестный монах, он посетил Святые места. В это время он осознавал свою миссию. Вопрос, который он решал для себя, заключался в том, чтобы понять, является ли Веданта тем Учением, которое может быть воспринято современным миром. Пройдя всю Индию, проникнув в древнюю культуру ее, он вынес основную идею не только ин­дийской, но и всей восточной философии — Единство, Единство в многообразии, Единение с Абсолютом.

 

Читать далее >  Часть 2