5 - 6 августа.
Понедельник, 5 августа.
Спрашивается, необходимо ли следовать через все низшие планы ради того, чтобы достигнуть высшего, или же можно сразу, одним взлетом вскочить на этот последний? Современная американская молодежь способна в двадцать пять лет достигнуть того, что было выработано ее предками в продолжение многих веков. Индус способен в два десятилетия добраться до высот, на которые прадеды его поднимались в течение восьми тысячелетий. То же явление наблюдается и в мире вещественном – в матке матери зародыш переживает все стадии развития, от амебы до человека. Этому учит нас современная наука. Веданта же идет еще дальше и утверждает, что нам надлежит не только пережить еще раз все, некогда пережитое человечеством, но еще вдобавок испытать на себе все, что еще предстоит человечеству в будущем. Кто осуществляет лишь первое, тот нормально воспитанный человек, и только; но кто добивается второго, тот "дживанмукти", или освободившийся навсегда.
Что мы называем временем, то лишь измерение наших собственных мыслей, а так как мысль есть нечто неуяснимо-быстрое, то скорость, на которую мы способны в той предстоящей жизни, вообще не знает предела. Этим объясняется и то обстоятельство, что мы никак не можем с верностью определить, сколько времени нам требуется на испытание всей этой будущей жизни. Промежуток этот может с таким же успехом равняться секунде, с каким он может длиться целых пятьдесят жизней. Все зависит от интенсивности нашего желания. Следовательно, учение должно быть изменяемо в зависимости от потребностей и способностей учащегося.
Пожирающее пламя может сжечь что угодно, однако же, вода и лед поглощаются им быстрее всего остального. Попробуйте выпустить множество стрел сразу: одна из них да попадет в цель; или дайте кому-нибудь множество истин – он моментально схватит ту, которая наиболее отвечает его духовному складу. Нашими склонностями, нашим тяготением к тому или иному мы обязаны выработавшим в нас эти свойства прежним жизням. Итак, давайте ученику то наставление, которое всего более соответствует его склонностям.
Одни принимают как основу начало интеллектуальное, иные мистику, еще другие – преданность Богу или чисто практический путь; главное, чтобы вы, однажды избрав себе путь, применили его для наставления других. Необходимо, чтобы рассудок был удерживаем в равновесии любовью, мистическая склонность разумом и т.д. Но нет такого метода, который не выигрывал бы от практического приложения. Застигните каждого на том посту и на том плане, где он в данный момент находится, и толкните его вперед. Религиозному учению всегда надлежит быть созидающим, а отнюдь не разрушающим.
Любая склонность является отражением всего прошлого жизненного опыта, той линии поведения или того радиуса, по которым данному человеку надлежит продвигаться. Нет радиуса, который в конечном итоге не привел бы нас к центру. Поэтому остерегайтесь даже покушения на причинение препятствий чьим-либо склонностям, ибо это влечет за собою регресс обоих, как ученика, так и учителя.
Если вы хотите проповедовать учение Джняни, вы сперва сами должны сделаться джняни, т.е. стать в ментальной плоскости на одинаковый уровень с обучающимися этой науке. Точно также обстоит дело и со всеми прочими йогами. Развивайте в себе каждую из ваших способностей так, как будто бы она была единственной из всех тех, которыми вы обладаете: вот в чем тайна так называемой самотренировки. Другими словами, добивайтесь экстенсивности (расширяющегося захвата внешнего) путем интенсивности, а отнюдь не за счет этой последней.
Мы беспредельны. Для нас границ не существует, мы можем, в смысле интенсивности, стать бок о бок с фанатичнейшим из мусульман, а в смысле широты натуры уподобиться наиболее бушующим из атеистов.
Ведущий к этому путь не сосредоточение мысли на чем-нибудь одном, а тренировка самой мысли и контроль над нею; достигнув этого, вы с легкостью сможете направить мысль в какое угодно русло. Лишь так можете вы одновременно управлять как интенсивностью, так и экстенсивностью. Ощущайте в себе учение джняни так, как-будто бы оно обнимало все, что только существует; затем поступайте так же и с Бхакти, с Раджа, с Карма.
Забудьте о волнах, идите к океану, тогда вы найдете столько волн, сколько душе угодно. Контролируйте "озеро" вашего мышления, иначе вам никогда не постигнуть "озера" мышления других людей.
Истинный учитель тот, кто способен направить все свои силы на данное влечение своего ученика. Никогда не можем мы обучать действительно хорошо и плодотворно, если сами не прониклись искренней любовью.
Не думайте, что человек существо ответственное, лишь совершенного можно назвать действительно ответственным. Несведущий до глубин осушил кубок иллюзии и потому нездоров (не "целен"). Вы же, вы знающие, должны бы проявлять по отношению к таким "заблудшим" терпение, близкое к ангельскому. Питайте к ним любовь и только любовь, отыщите, что за недуг привел их к восприятию мира в свете столь далекого от истинного и затем помогите им исцелиться и снова все видеть в правильном свете.
Всегда помните, что истинно свободная воля присуща лишь тому, кто свободен, все же остальные – в цепях и, следовательно, за свои действия неответственны. Воля, как таковая, несвободна. Покуда снег на вершинах гималайских гор подвержен таянию, он волен, но однажды став рекою, он подвластен обуздывающим его берегам; однако, первоначальный импульс влечет его к морю и, в конце концов, он опять обретает ту свободу, которая им была утрачена. Сперва "падение на план человеческий" (грехопадение), а затем "воскресение". Ни один атом не в силах успокоиться, покуда он не найдет своей свободы.
Часть воображаемых нами иллюзий помогает нам стряхнуть с себя остальные. Правда, вся вселенная – ничто иное, как воображение, однако, воображения одного вида способны исцелить нас от иллюзий других видов.
Ужасны те люди, которые твердят о существовании в мире греха, печалей, смерти, но тот, кто восклицает: "Я свят. Бог существует, печалей в мире нет", тот полезен, тот способствует освобождению остальных. Наивысшее же воображение, способное сразу разомкнуть все звенья цепи Майи – это Бог личного свойства.
"Ом тат сат" – это единственное, что за завесою Майи еще относится к миру явлений, но Бог непреходящ, Его бытие вечно. Покуда существует водопад Ниагары, будет существовать и радуга, однако, вода уже не та, та утекла далеко. Водопады – это вселенная, а радуга – личный Бог, но и первая и последний одинаково вечны. Покуда существует вселенная, должен существовать и Бог. Бог создает вселенную, вселенная создает Бога, и оба вечны. Майя не является ни бытием, ни небытием. Как водопад Ниагары, так и радуга представляют собою нечто постоянно меняющееся – это Брахман, видимый сквозь завесу Майи. Парсы и хрестьяне различают в Майе две половины, называя одну Богом, другую дьяволом. Веданта же понимает Майю как одно общеединое целое, а за нею видит единство Брахмана.
* * *
Магомету мы обязаны тем открытием, что христианство проистекло из семитских доктрин; все его учение преследовало лишь следующую цель: демонстрировать, чем надлежит быть христианству, как семитской религии, то есть, демонстрировать то, что оно должно всецело опираться лишь на одного Бога, а не на множество их. Утверждение арийцев: "Я и Отец мой – одно", его пугало и возмущало. В самом деле, понятие Троицы было уже значительным шагом вперед по сравнению с двойственным понятием Иеговы, на веки вечные отделенного от человека непроницаемой стеною.
Теория о перевоплощении – это первое звено в цепи понятий, ведущих к постижению единства человека с Богом. Сперва Бог появляется в воплощении одного человека, затем – в самые различные эпохи всплывает вновь под покровом иных человеческих образов и, наконец, люди приходят к выводу, что Он таится в любом человеческом образе, в каждом из нас. Монизм неизмеримо выше монотеизма, из всех мировоззрений он наивысшее. Воображение приведет вас к наивысшему значительно быстрее и легче всякого мудрствования.
Пусть небольшая горсть людей выступит из толпы и согласится жить исключительно для Бога, чтобы таким путем сохранить религию для черни. Не мните, что вы – второй Джанака, тогда как вы, на самом деле, являетесь лишь "создателями новых заблуждений". (Имя "Джанака" значит "творящий зачатие", "зачинщик", и принадлежит некоему царю, который, в ментальном смысле, всецело отрекся от мира, что, однако, не мешало ему продолжать править государством ради своего народа). Всего лучше, заявите прямо, честно и открыто: "Идеал я вижу, но пока я еще не в силах подойти к нему". Только не производите впечатления, что вы от всего отрекаетесь, когда на самом деле этого нет! Если же вы раз отреклись, то оставайтесь при этом. Пусть сотни людей падают на поле брани, вы ухватитесь за знамя и несите его стойко. Покуда вы поступаете так, Бог будет с вами, и не заботьтесь о том, многие ли достигают цели. Когда кто-либо падает, пусть он передает знамя своему товарищу, чтобы тот продолжал шествовать с ним вперед, если вы будете поступать так, знамя никогда не упадет.
Прежде всего ищите царствия небесного, а обо всем прочем не заботьтесь. Не стремитесь завладеть еще чем-либо, стремитесь лишь от всего этого избавиться и радуйтесь, когда это вам удастся. Отрекайтесь, и вы можете быть уверены, что успех не замедлит последовать, даже если бы вы и не замечали его. Разве не двенадцать рыбаков переняли от Иисуса все его депо? И, однако же, этой незначительной горсточки оказалось достаточно, чтобы смести с лица земли всю римскую империю.
Все самое чистое, самое наилучшее из того, что дает земля, то жертвуйте Богу! Одного взгляда на того, кто серьезно отрекся от мира, уже достаточно, чтобы это повлияло на вас очищающе. Отбросьте мир, всецело отдайтесь Богу. Но не входите при этом ни в какие компромиссы, ни в какие-либо сделки с совестью. Отрекитесь от мира, лишь так вы сможете освободиться от уз тела. Как только это последнее умрет, вы азад, т.е. свободны. Итак, будьте свободны! Уповая лишь на смерть и ни на что больше, мы никогда не освободимся. Свобода должна быть достигнута нашими собственными усилиями еще при жизни. Если тело раз навсегда отошло, отделилось, то перерождение уже не может иметь власти над освободившимся.
Чем может быть судима истина, если не истиною же? Совершение добрых дел еще не есть пробный камень для истины: солнце не нуждается в факеле для того, чтобы его видели. Даже если бы ради истины должна была разрушиться вся вселенная, истина от этого не пострадает. Оставайтесь при ней!
Соблюдение религиозных обрядов – дело легкое и привлекает толпу, но, воистину, нет ничего сколько-нибудь существенного во всех этих внешних формах.
"Подобно тому, как паук то выпускает из себя паутину, то опять вбирает ее в себя, вселенная то извергается Богом, то опять собирается Им".
Вторник, 6 августа.
Где нет "я", там не может быть и какого-либо "ты", вне этого "я". Исходя из этого, некоторые философы пришли к заключению, что внешний мир существует и существовал только в самом субъекте, что "ты" имело место и имеет только в пределах "я". Иные мыслители утверждали, что истинное "я" может быть постигнуто лишь через посредство этого "ты" и при одинаковой логике. Эти два разных взгляда являются, однако, лишь частичным выражением истины, и каждый из них отчасти правилен, но отчасти и неправилен. Мысль точно так же вещественна и такая же принадлежность природы, как и тело. Как материя, так и мысль входят в состав некоего третьего начала, некоего единства, распадающегося на эти две части. Это-то единство именно и есть Атман, или истинное "Я".
То, что мы называем бытием, в самом деле существует. Это известный "х", одновременно проявляющийся двояко: и как материя, и как мысль. Его движения в мире видимо известны нам под названием "закон" постольку, поскольку они протекают по известным, вполне определенным направлениям. Как единство, этот "х" свободен; как множество, подчинен закону, связям. Но как бы ни велика была эта связанность, известное понятие о свободе ему всегда присуще, а именно: нивритти или "отхождение от привязанности".
Правритти – это те материализирующие силы, которые через посредство желания влекут нас к принятию живого участия в делах мира сего.
Нравственным я называю то действие, которое освобождает нас от уз материи и наоборот.
Этот мир оттого кажется нам бесконечным, что все, с ним связанное, находится в своего рода заколдованном круге, оно возвращается туда же, откуда изошло. Круг повторяется, и потому нет такого места, где мы могли бы вкушать покой или отдых. Спасение одно – вырваться. Цель только "Мукти", другой цели быть не может.
Зло видоизменяется, но в смысле качества оно все то же. В прежние времена миром правила грубая сила, ныне им правит лукавство. Нищета в Индии еще ничто по сравнению с нищетою в Америке, так как здесь пред глазами бедняка всегда контраст тех, чья доля диаметрально противоположна его доле.
Добро и зло до такой степени неразрывно друг с другом связаны, что просто невозможно коснуться одного, не задев при этом другого.
Совокупность всей действующей во вселенной энергии подобна озеру: каждая волна, каждый подъем неизбежно влечет за собою соответственный упадок. Однако, общая сложность от этого ничуть не меняется, например, осчастливив одного, тем самым неизбежно ввергаешь в печаль другого.
Внешнее счастье – чисто материального свойства; доля его потребления определена заранее, и, следовательно, ни одна крупица счастья не может быть потреблена одним, не будучи тем самым отнята у другого. Одно лишь блаженство сверх-материального свойства может быть нам доступно без принесения урона кому бы то ни было. Материальное благосостояние – это лишь иной аспект причиняемой тою же материей печали.
Кто родился в волне и пребывает в ней, тот не видит ни упадка, ни всего с ним связанного. Никогда не воображайте, что от вас зависит сделать мир счастливее или лучше. Молотящий вол никогда не достигает подвешенного пред ним пучка сена, и если он, предположим, трудится на мельнице, вырабатывающей семенное масло, то так и будет вечно вращать жернов, добывая масло, ничего иного не достигнув. Точно так же и мы то и дело гонимся за подвешенным пред нами пучком счастья, неустанно нас подстрекающего, но в результате лишь вращаем жернов природы, чтобы умереть ни с чем и после начать то же самое еще раз.
Если бы мы умели избавляться от зла, мы никогда не уловили бы проблеска чего-то высшего; мы были бы вполне довольны своей участью и перестали бы бороться ради освобождения.
Как только кто-нибудь приходит к выводу, что в материальном мире всякая погоня за счастьем – чистое безумие, он созрел для религии. Сколько бы мы ни знали, наше знание всегда будет лишь частью религии.
Для воплощенного человека чаши весов добра и зла стоят до такой степени на равной плоскости, что каждый из нас близок к желанию совершенно освободиться от них обеих.
Однажды освободившийся, вторично в сети не попадает; как он этого добивается, не спрашивайте, ибо такой вопрос нелогичен.
Где нет оков, там нет и причины, и следствия. "Во сне я видел себя лисицею, преследуемой псом". Разве я могу задавать вопрос: отчего это собака гналась за мною? Лисица являлась частью сна, и она, как вполне логичное следствие, вызвала к жизни собаку; и, однако же, обе они лишь нечто, что я видел во сне, стало быть, реального бытия не имеют.
Наука и религия – это две попытки помочь нам освободиться; разница между ними лишь в том, что из них религия значительно древнее, кроме того, мы издавна лелеем предрассудок, будто она отличается большей святостью. В этом есть известная доля правды, ибо религия все сводит к нравственности, тогда как наука с нравственностью, можно сказать, не считается.
"Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят". Одной этой фразы было бы уже достаточно для спасения человечества, если бы книги и пророки, почему-либо перестали существовать. Чистота сердца повлечет за собою видение Бога. Это главная мелодия всей музыки вселенной. Чистота не знает цепей. Устраните силою чистоты полог неведения и вы проявите себя такими, какие вы на самом деле, осознав при этом, что вы, в сущности, никогда не были связаны чем бы то ни было.
Великий грех всех, кто обитает в этом мире, заключается в желании много видеть и воспринимать. Потому смотрите на всех и на все как на ваше Высшее "Я" и все любите, отбросив всякую тень чувства отдельности.
* * *
Человек-дьявол дает себя чувствовать в той или иной части нашего тела, подобно тому, как ощущается ранение или ожог. Необходимо, чтобы мы много и постоянно заботились о нем, улучшая его состояние, пока он не исцелится совершенно, вернувшись к прежнему здоровью и счастью.
Покуда мы мыслим на плане относительного, мы вправе полагать, что, будучи телом, подвержены ранениям и ударам со стороны вещей относительных, или что они, наоборот, оказывают нам помощь, поддержку. В абстрактном смысле это понятие о помощи именно и есть то, что мы называем Богом. Бог – это совокупность всех понятий и представлений помощи.
Бог – это абстрактное соединение всего, что милостиво, добро, милосердно; собственно, Бога надлежало бы понимать именно так, а не иначе.
Будучи Атманом, мы тела не имеем. Поэтому изречение: "Я Бог, и никакой яд не в силах повредить мне" – явный абсурд. Покуда мы обладаем телом и видим его, мы Бога еще не обрели. Разве может продолжаться никчемный водоворотик после того, как исчезла вся река? Взывайте о помощи, и она вам дастся; но, в конечном итоге, вы осознаете, что не только кричащий о помощи исчез, но и Помощник, и что, следовательно, игра сыграна; лишь истинное "Я" всегда остается и не меняется.
Добившись этого, возвратитесь назад и играйте, как и сколько вам заблагорассудится. Тогда данное тело уже не может чинить зла, ибо освобождение настает лишь тогда, когда сожжение дурных сил довершилось. Постепенно все нечистоты сгорели и остается лишь пламя, лишенное как жара, так и дыма.
В силу инерции, тело продолжает жить и действовать, однако, отныне оно способно делать лишь добро, ибо все злое испарилось еще прежде, нежели явилась свобода. Умиравший на кресте разбойник пожал лишь плоды некогда совершенных им поступков. Ему предстояло сделаться йогом, а он поскользнулся, тогда ему надо было родиться еще раз, и опять он поскользнулся и сделался разбойником; однако, добро, совершенное им в прошлом, не замедлило принести плод, и он встретился с Иисусом в такой момент, когда у него было много шансов на освобождение и когда было достаточно одного слова Иисуса для его освобождения.
Будда даровал свободу своему врагу: питая к нему (к Будде) ненависть, враг его постоянно думал о нем; этими мыслями о Будде он, однако, очистил свое мышление и был готов принять освобождение. Итак, думайте постоянно о Боге, это очистит вас.
(На этом заканчиваются прекрасные уроки нашего любимого Гуру. В следующий понедельник он покинул парк Тысячи Островов и вернулся в Нью-Йорк.)
Беседы записаны ученицей С.Э. Валдо
Перевод с английского языка осуществлен по изданию "The Complete Works of Swami Vivekananda" Calcutta, 1999.