24 - 30 июня 1895 г.
Понедельник, 24 июня.
"Бхакти" – это любовь к Богу, достигшая крайних пределов; любовь эта есть ничто иное, как истинное бессмертие, достигнув которого человек становится вполне удовлетворенным, не способным печалиться, когда его постигают утраты. Человек, осознавший эту любовь, становится одержим Богом.
Вот что говорил, бывало, мой Учитель: "Этот мир – огромный приют для умалишенных. Кто сходит с ума по деньгам, кто по женщинам, кто по славе и известности, лишь немногие сходят с ума по Богу. Я же предпочитаю сходить с ума по Богу. Бог – камень мудрецов, способный в миг превратить нас в золото; внешний образ остается, но природа уже не та; человеческий облик пребывает, но заблуждаться, грешить, вредить мы уже не можем более".
"При мысли о Боге одни плачут, другие поют, иные смеются или пляшут, а еще другие говорят дивные вещи, но никто не говорит о чем-либо, кроме как о Боге".
Пророки могут хорошо проповедовать, но лишь воплощения, подобные Христу, Будде и Рамакришне, способны подарить миру новое религиозное учение: один взгляд, одно прикосновение – и свершилось. Такова мощь Святого Духа, таково это так называемое "наложение рук". В действительности эта сила передавалась Учителем, создавая "цепь учительской мощи". С незапамятных времен это истинное крещение производилось посредством наложения рук.
"Бхакти, будучи самообузданием всех желаний, не может быть применяемо ради осуществления какого-либо желания".
Вот как Нарада определяет любовь: "Когда все помыслы, слова и действия направлены к Господу, когда малейшее забвение Бога делает подвижника глубоко несчастным, – тогда можно сказать, что истинная любовь зачалась".
"Это наивысшее проявление любви, так как в ней нет желания изменчивости, присущего всякой другой человеческой любви".
"Человек, который вышел за пределы светских и священных писаний, является Саньясином. Когда вся душа отходит к Богу, когда мы видим лишь в Боге наше убежище и пристанище, тогда становится ясно, что мы близки к воспламенению этой любовью".
Повинуйтесь священным писаниям доколе вы недостаточно сильны, чтобы преуспевать без них; лишь достигнув этого, ступайте дальше. Книги не могут быть конечной целью. Единственный пробный камень для религиозных истин – их применение и осуществление на деле.
Каждый сам должен осуществлять истину, и если какой-нибудь учитель скажет вам: "Я видел, но ты не можешь видеть", то не верьте ему. Лишь тот, кто говорит: "И вы тоже способны видеть", лишь тот достоин доверия.
Все священные писания, все истины всех времен, всех стран и народов, все они – Веды, ибо истины эти могут быть "увидены", и любой из нас в состоянии убедиться в них путем опыта.
"Когда на горизонте восходит солнце любви, нам хочется посвятить все наши действия и деяния Богу, а если нам случится позабыть о Нем, хотя бы миг, мы испытываем глубокую скорбь".
Следите, чтобы не было чего-нибудь стоящего между Богом и вашей любовью к Нему. Его любите, Его, только Его одного любите, а мир пусть говорит, что ему вздумается.
В любви есть три аспекта: любовь требующая, но взамен ничего не дающая, любовь дающая, но требующая чего-либо за это и, наконец, любовь дающая, не думая о награде.
"Любовь выше всяких действий, превыше даже Йоги и Знания".
"Нам надлежит самим разрешить поставленную перед собою задачу; учителя и пророки лишь указывают нам, как следует действовать". "О чем ты мыслишь, тем ты и становишься". Т.е. если вы обратите свою суть на Христа, будете думать о Нем и уподобитесь Ему, то вы любите Его.
"Крайняя любовь и высочайшее знание одно и то же".
Но философствовать о Боге недостаточно, надлежит любить и, в то же время, трудиться.
Отбросьте от себя мир и все мирское, пока "растение" не окрепло. Думайте денно и нощно о Боге и, по мере возможности, ни о чем ином. Повседневности, без которых нельзя обойтись, могут быть передуманы в Боге. Кушайте ради Него, пейте ради Него, спите ради Него, лицезрите во всем лишь Его. И всегда говорите другим о Боге – большего блага вы не сделаете.
Добивайтесь милости Бога и Его величайших сынов: таков путь к Богу. Правда, общение с "сынами света" дается нелегко, но зато пятиминутное пребывание в их сообществе может изменить целую жизнь, и если вы, действительно, будете хотеть и добиваться этого, то они приблизятся к вам.
Присутствие каждого, истинно любящего Бога, освящает окружающую его среду: "такова слава сынов Божних". Они – это Он; и когда они говорят, то речь их подобна провозвестию.
Среда, в которой они вращаются, преисполняется их вибрациями, и каждый, соприкасающийся с нею, невольно ощущает на себе их влияние и проникается желанием сделаться праведным.
Подобные "возлюбившие" не знают различий в смысле касты (сословия), степени образования, внешней красоты, происхождения, состояния или профессии, ибо все и все – Он один.
Отбросьте от себя всякое зло, всякое общение с людьми мира сего. Общение с мирянами лишь рассеет вашу сосредоточенность. Отрекитесь от сознания "я", "мое". Господь подходит к тем, у кого ничего нет во вселенной.
Стряхните с себя путы всякой привязанности к миру, будьте выше озабоченности: "Что станет тогда со мною?" Никогда не оборачивайтесь назад с целью увидеть следствие совершенного вами поступка. Все предоставьте Господу и идите вперед, не размышляя над этим.
Душа, отдающаяся Богу целиком, стремится к Нему неустанно, подобно потоку, ей нет времени желать денег, известности, славы или думать о чем-либо другом, кроме Бога; тогда-то и снизойдет в ваше сердце эта чудная, неисчерпаемая благодать Божия.
Желания – лишь стеклянные бусы, тогда как любовь к Богу возрастает с каждым мигом, вдохновляя нас все новыми восторгами, доступными лишь тем, кто способен ею проникнуться. Нет ничего, что давалось бы человеку с такой легкостью как любовь – любовь, не знающая и не ожидающая, всегда естественная.
К чему нам доводы, доказательства? Мы не нуждаемся в них. Всякое философствование ведет к ограничению нашего мышления. Мы закидываем сети, а затем, поймав что-нибудь, говорим, что мы это сами открыли путем доводов и доказательств, но никогда, о, никогда не заманить нам в наши сети Бога!
Истинная любовь неизреченна. Даже неправильная, несовершенная любовь является как бы частичкой любви истинной, – это одна и та же сипа, как бы мы ею ни пользовались. Она вся основана на мире и Благодати. Когда убийца целует своего младенца, он на миг забывает все, кроме любви.
Откиньте от себя все личное, весь эгоизм. Избавьтесь от гнева, страстей, отдайте все Богу. "Не я, а Ты, меня нет, только Ты есть; ветхий человек исчез без возврата, только Ты один остался". "Я – это Ты". Никого не осуждайте, а когда вас постигнет страдание или зло, знайте – это Господь страдает с вами и радуйтесь этому.
Любовь вне времени и пространства; она – нечто неизменное, абсолютное.
Вторник, 25 июня.
Счастье всегда сопровождается горем, совершенно независимо от того, следует ли одно за другим вскоре или через долгий промежуток времени. Чем душа совершеннее, тем эти промежутки короче. То, в чем мы нуждаемся – не счастье и не несчастье. И то, и другое ведет к тому, что мы забываем нашу истинную природу; и то, и другое – цепи, одна золотая, другая – железная, но за каждой из них стоит Атман, не ведающий ни счастья, ни горя. Последние суть лишь состояния и потому подвержены постоянным переменам, в основе же – природа души, – блаженство, покой, неизменность. Нам даже и не надо этого добиваться, все это уже в нас, стоит лишь удалить ржавчину и нечистоты – и мы это увидим.
Стойко пребывайте в вашем истинном "Я", лишь тогда вы сможете воспитать в себе истинную любовь к миру. Постарайтесь стать возможно выше всего окружающего, кто сознает заложенную в нем "космичность" своей природы, тот должен глядеть на развертывающуюся перед ним панораму мира и жизни с абсолютным спокойствием. Помните, что все это лишь ребяческая забава.
Всякий ум, испытывающий наслаждение при похвале, поневоле должен испытывать недовольство при порицаниях. Все чувственные наслаждения преходящи, но внутри нас таится неизреченная радость, ничему не подверженная, ни от кого не зависящая. Свобода ее безгранична, она само блаженство. И чем больше блаженство внутри нас самих, тем мы духовнее. Наслаждение, испытываемое высшим "Я" – это есть то, что люди называют религией.
Внутренний, истинный мир значительно больше внешнего, последний лишь тень, отбрасываемая первым. Этот внешний мир настолько же действителен, насколько он нереален, так как он лишь тень истины. "Воображение – позолоченная тень истины", говорит поэт.
Мироздание сознается нами как нечто живое с того самого момента, как мы в него вступаем. Само по себе – все мертво, но мы все оживляем, а затем кружимся, либо пугаясь окружающей среды, либо наслаждаясь ею.
Итак, не будьте подобны тем рыбачкам, которые будучи застигнуты непогодой по дороге с рынка домой, временно приютились у садовника. Там им на ночь отвели комнату, смежную с садом, так что весь воздух был одним сплошным благоуханием. Тщетно старались они уснуть, пока одна из них не предложила очистить рыбные корзины от грязи и подложить их себе под голову. Сделав это, все глубоко заснули.
Мир – это наша корзина для рыбы: но мы не должны от него зависеть. Зависящие от него – это "тамасасы", или "связанные", затем есть "раджасасы", или эгоисты – это те, кто постоянно возится со своим личным "я". Подчас они творят добро и могут даже достичь духовности. Но неизмеримо выше стоят "саттвикасы", т.е. "заглянувшие вглубь", те, чья жизнь целиком сосредоточена на истинном "я". Эти три качества: тамас, раджас и саттва заложены в каждом из нас, но то одно, то другое из них берет верх.
Творчество вообще, как и творчество мироздания, не есть "сотворение" чего-то, оно лишь борьба за восстановление утраченного равновесия, подобно тому, как пробки, опущенные на дно ведра с водою, стремятся возможно скорее всплыть на поверхность.
Жизнь нераздельно связана со злом, и так оно и должно быть. Чуть-чуть зла – это источник жизни. Незначительная доля зла, существующая в мире, крайне полезна, ибо мир погиб бы, если бы равновесие было бы окончательно восстановлено, потому что полное равенство равно разрушению. По мере того, как мир пролагает себе путь вперед, добро и зло продвигаются вперед совместно, но как только мы достигаем возможности шагнуть за пределы этого мира, добро и зло для нас перестают существовать, и вместо них мы испытываем блаженство.
Нельзя вкушать радость без страдания и добро без зла, именно потому нельзя, что жизнь сама по себе является "утраченным равновесием". То, чего мы жаждем – не жизнь, не наслаждение, не добро, а свобода.
Мироздание бесконечно, оно не знает ни начала, ни конца, оно подобно вечно движущейся зыби на глади озера. Как в последнем, так и во вселенной есть еще неизведанные глубины, наряду с ними есть и другие, уже успевшие прийти в равновесие, но зыбь стремится вперед – борьба за восстановление равновесия не знает конца. Так жизнь и смерть – лишь два различных наименования одного и того же, две стороны одной и той же монеты. Обе они – Майя, обе они являются выражением необъяснимого стремления то к жизни, то к смерти. А позади – природа истинного, Атман.
Покуда мы допускаем какое-либо Божество, последнее является на самом деле лишь нашим истинным "я", от которого мы оторвались и которому поклоняемся как чему-то вне нас, но в сущности оно все время остается нашим истинным "я", единственным и единственно возможным Богом.
Для восстановления равновесия необходимо сперва преодолеть "тамас" посредством "раджаса", затем победить "раджас" при помощи "саттвы", и тогда состояние блаженного покоя будет все расти и расти, пока все остальное не исчезнет.
Сбросьте с себя путы, станьте сынами Божиими, вернитесь к свободе, и тогда вы будете способны "лицезреть Отца", как некогда лицезрел Его Иисус.
Неисчерпаем источник силы, коренящийся в религии и в Боге. Сторонитесь слабости, рабства. Вы – только душа, если вы свободны; вы – бессмертны, если вы свободны; существует Бог, если Он свободен…
* * *
Мир – для меня, не я – для мира. Не мы рабы добра и зла, а добро и зло наши рабы. Оставаться в одинаковом состоянии, не прогрессировать свойственно животным; человеку же свойственно добиваться добра и сторониться зла. Но ни к чему не стремиться, пребывая в неизменном, вечном блаженстве, свойственно только Богу. Итак, будем же богами! Да будет сердце ваше подобно океану! Держитесь выше всех повседневностей жизни! Даже в страдании и горе, даже тогда будьте одержимы Богом. Глядите на мир, как на картину, услаждаясь красотами с сознанием, что ничто не может повлиять на вас.
Чему подобно добро в этом мире? Детям, находящим в грязной луже стеклянные бусы. Итак, смотрите на добро с равнодушным спокойствием, одинаково относясь как к добру, так и ко злу: и то, и другое – лишь игра Божия.
* * *
Мой учитель, бывало, выражался так: "Бог – во всем, но Бога в тигре надлежит опасаться. Любая вода – вода, однако, мы не употребляем для питья грязной воды".
Все небо – чертог Бога, а месяц и звезды – его светильники. Какой же храм нам еще нужен? Всякое око – Твое око; однако у Тебя ока нет; всякая рука – Твоя рука; однако у Тебя руки нет.
Не ищите и не сторонитесь, принимайте то, что приходит. Свобода состоит в освобождении от всякого влияния; не довольствуйтесь же несением тягот, а пребывайте вне привязанности.
Помните басню о воле? Как-то раз комар долго сидел на роге вола; наконец его стала мучить совесть, и он сказал: "Господин Вол, я уже давно сижу здесь. Пожалуй, я докучаю Вам? В таком случае я виноват и сейчас же улечу прочь". Однако вол возразил: "О, ничуть, ничуть! Позови хоть все твое семейство и живи с ним на моем роге; что мне в этом?"
Среда, 26 июня.
Наилучшую работу и наибольшее влияние на других мы производим тогда, когда не думаем о себе. Это знают все великие гении. Итак, откроемся же единому Божественному Творцу – пусть Он вершит, а сами ничего не будем делать!
"О, Арджуна! У меня в целом мире нет никаких обязанностей!", говорит Кришна. Будьте совершенно смиренны, совершенно безучастны; лишь так сможете вы осуществить любую настоящую работу.
Мы не видим действующих реальных сил, видим лишь результаты. Поставьте крест на ваше "я", исключите его, утратьте его, забудьте его; предоставьте Богу работать – это ведь Его дело. От вас ничего другого не требуется, ничего другого только, чтобы мы стояли в стороне и давали Ему творить.
Чем дальше мы отходим от себя, тем более Бог вступает в нас. Избавьтесь от "я" малого – дайте жить "я" великому.
Мы являемся тем, чем нас сделали наши мысли, поэтому следите за вашими помыслами! Значение речи второстепенно. Мысли живут, мысли могут странствовать. Каждая возникшая в нас мысль носит отпечаток нашего личного характера, наших свойств. Так, у праведника даже шутки и намерения, проникнутые известным эгоизмом, будут отмечены отпечатком любви и праведности и, следовательно, будут оказывать доброе действие.
Не желайте ничего, думайте о Боге, не ища награды; способность вызывать к жизни следствие принадлежит тому, кто не имеет желаний.
Нищенствующие монахи заносят свет религии в тысячи домов, а между тем они считают себя ничего не делающими, так как труд их производится бессознательно. Если бы они стали есть плоды древа познания, они сделались бы эгоистами, и все творимое ими добро исчезло бы.
Как только мы скажем: "я", мы – в путах. Мы называем это "знанием", но на самом деле это вечное хождение вокруг одного и того же места, хождение, напоминающее круги, описываемые привязанным к дереву волом.
Наиболее сокрыт от всего Сам Господь, и потому Его творчество наилучшее: кто лучше всего скрывается, больше всего достигает.
Победите себя, и вся вселенная будет принадлежать вам.
Достигнув состояния "саттва", мы увидим самую природу явлений. Воображаемая стена темницы, делающая нас узниками – это эгоизм; мы все сводим на самого себя, думая: "Я совершаю то-то и то-то". Отбросьте это никчемное "я"! Убейте все дьявольское в себе. "Не я, а Ты. Вот что надлежит повторять, чувствовать, переживать! Покуда мы не откинем от себя мира, созданного нашим "я", мы никогда не вступим в царство небесное.
Никто еще не достиг этого, и никто не сможет достичь. Отречься от мира – значит отречься от своего личного "я" и ничего больше не знать о нем, продолжая жить в теле, но не телом.
Благословляйте людей, когда они оскорбляют вас. Думайте о том, сколько добра они вам оказывают, повредить этим они могут только себе, а не вам. Идите туда, где вас ненавидят, чтобы ваше личное "я" было из вас изгнано, и вы могли подойти ближе к Господу.
Подобно обезьяньей самке 1, мы лелеем наше дитя – мир, лелеем столько времени, сколько в состоянии это делать, но в конце концов, когда мы почувствуем позыв положить его себе под ноги и раздавить его, мы зрелы для того, чтобы предстать перед Богом.
Какое блаженство быть преследуемым за праведность! Блажен, кто не умеет читать – он меньше отдаляется от Бога.
Наслаждение – это тот многоголовый змий, которого надлежит попрать ногами. Мы отрекаемся, затем делаем шаг вперед, и... разочарованы; однако, упорствуйте, всегда упорствуйте! Мир – демон, мир – царство, подчиненное нашему маленькому "я".
Отбросьте все это и держитесь стойко за более существенное! Отрекитесь от страстей и вожделений, от денег и славы, цепляйтесь лишь за Господа, и тогда вы, в конце концов, достигнете состояния абсолютного беспристрастия.
Мнение, будто наслаждение основано на удовлетворении чувств и чувственных потребностей, не выдерживает критики – это мнение материалистов. В чувственных удовлетворениях нет ни малейшей искры истинной радости – они лишь отражение истинного блаженства.
Тот, кто отдается Богу, делает для мира больше, нежели все, так называемые, "работники". Подвергший себя "коренной чистке" совершает больше, чем множество проповедников.
В недрах чистоты и молчания зарождается слово мощи. "Уподобьтесь лилиям! Не сдвигаясь с места, простирайте вширь лепестки ваши, и тогда пчелы сами прилетят к вам".
Между Кешаб Чендер Сеном и Шри Рамакришною было основательное расхождение. Второй утверждал, что в мире нет ни греха, ни горя, нет даже зла, против которого надлежит бороться. Первый был большим реформатором по части этики, вождем и основателем общества "Брахмосамадж". Через двенадцать лет, живший в тиши уединения, пророк Дакшинесвара вызвал революцию не только в Индии, а во всем мире.
Мощь с теми, кто пребывает в тиши неизвестности, отдаваясь исключительно жизни на почве любви и нисколько не заботясь о своем личном "я". Выражений "я", "мое" для них не существует: все их блаженство – сознавать себя орудием Господа. Из среды подобных людей могут выйти светочи, подобные Христу и Будде, вечно пребывающие в жизни, всецело уподобившиеся Богу, светочи, являющиеся идеальнейшими Существами, которые ничего не желают и ничего не просят. Они то и суть истинные рычаги человечества, Дживанмукты 2, всецело развившие в себе безличнейшее бескорыстие, окончательно отбросившие свое мелкое личное "я" и окончательно уничтожившие в себе честолюбие. Все в них принцип, нет в них больше ничего "своего", "личного".
1 Обезьянья самка нежно любит своего детеныша. Но если железная тарелка разогреется под ее ногами до нетерпимости, она бросит свое дитя под ноги и встанет на него, чтобы спастись.
2 Дословно, свободный даже при жизни.
Четверг, 27 июня.
(Свами в это утро принес Новый Завет и снова говорил об Евангелии от Иоанна)
Магомет называл себя "Пророком-Утешителем", которого обещал ниспослать Христос. В сверхъестественном зачатии Иисуса он не видел ничего из ряда вон выходящего. Подобные утверждения имели место и во многих других странах. Все величайшие мужи утверждали, что отцом их был никто иной, как Сам Господь Бог.
Всякое знание относительно, мы можем быть Богом и все-таки никогда не познать Его. Знание – низшее состояние; падение Адама начинается с того момента, как он начинает "знать". До этого он был Богом, он был истиной, он был чистотой. Наши лица – это мы, однако, мы всегда видим лишь отражение, но не видим истинной сущности. Любовь – это мы же; однако, чтобы себе представить ее, нам необходимо прибегать к "фантазии". Это есть доказательство того, что материя – лишь мысль, выступившая наружу 1.
"Нивритти" всегда стремится отойти от мира. Индийская мифология передает, будто четыре первосотворенные 2 получили предостережение от Лебедя (т.е. Самого Бога), обратившего их внимание на тот факт, что "проявление" относится к явлениям не первого, а второстепенного порядка. Именно поэтому они были лишены способности "созидать". Сокровенное значение этого заключается в том, что всякое "выражение" всегда является упадком, так как дух не может "выявляться" иначе, как при помощи "буквы", а в таком случае "буква" "убивает" 3. Как оно ни грустно, принцип вынужден проявляться через материю, окутывающую его до такой степени, что, глядя на покров, теряем из виду истинное. Нет великого учителя, который не постиг бы этого: вот отчего к нам являлось столько пророков, дабы показать и явить нам принцип, хотя бы под покровом, лучше всего отвечающим требованиям данной эпохи.
Мой учитель учил, что религия едина: все пророки учат одному и тому же, но они способны явить нам принцип лишь под видом того или иного образа, потому они извлекают его из какого-нибудь прежнего образа, чтобы явить его нам в образе новом.
Лишь освободившись от присущего нам "имени", т.е. от условностей внешней образности, первым долгом, от уз плоти, не нуждаясь больше в теле, независимо от того, совершенно ли оно или несовершенно, лишь тогда ускользаем мы от сетей материи.
Вечное прогрессирование – лишь вечная скованность; не ему, а уничтожению всякой формы надлежит воздать предпочтение.
Наша конечная цель – освободиться от всякого тела, даже от тела "богочеловека".
Существует лишь один только Бог, не может, кроме Него, быть еще что-либо существующее. Есть одна "Единая Душа", и этой "Единою Душою" являюсь я 4.
Добрые дела и поступки полезны лишь как средство для высвобождения из сети; они приносят добро лишь тому, кто их совершает, кому-либо другому – никогда.
* * *
Знание есть ничто иное, как классификация фактов. Случись нам найти много вещей одного и того же порядка, мы придумываем для всех них, вместе взятых, какое-нибудь наименование и удовлетворяемся этим; однако, мы открываем лишь факты, а не причины их. Заходя в еще более непроглядный мрак, мы описываем лишний круг и воображаем, будто мы что-то знаем! На самом же деле, никакое "почему?" не может быть разрешено в здешнем мире, для этого нам надлежит обратиться к Богу.
Познающий не может быть выявлен и осознан, подобно тому, как крупица соли моментально расходится, как только попадает в океан.
Пытайтесь преодолеть разграничение и проникнуть дальше, тогда вы покорите жизнь и смерть, достигнете вечного самобытия и пребудете в Боге, станете Богом. Хоть бы ценою жизни, но добивайтесь свободы!
Все жизни – наши, подобно тому, как страницы – неотъемлемая принадлежность книги, но сами мы неизменно остаемся все тем же свидетелем, воспринимающим впечатления. Душою, видящей в воспринимаемом не то, что есть на самом деле, подобно тому, как при быстром вращении пламени видим огненный круг, которого на самом деле нет.
* * *
В наши дни Бог покинут миром, потому что в глазах мира Он, якобы, недостаточно много делает для мира. "Что пользы в нем?" говорят глупцы, – "или нам подобает воздавать Ему почести так же, как мы воздаем их высокопоставленным должностным лицам?"
Все, что мы в силах сделать, это отбросить от себя всякое желание, всякую ненависть, всякое различие. Раздавите "я" низшего свойства: пусть это будет как бы ментальным самоубийством, но совершите его!
Блюдите мысль и тело в чистоте и здоровье, но лишь как орудие для служения Богу, ибо в этом их истинное назначение. Ища истину, ищите ее ради истины же, не думая при этом о блаженстве. Возможно, что оно подойдет к нам, но да не будет оно вашим двигателем! Единственным мотивом вашим должен быть только один Бог. Итак, дерзайте подойти к Истине, хотя бы путь ваш пролегал через ад!
1 В силу того, что познающий способен лицезреть лишь свое отражение, а не самого себя, он всегда остается непознаваемым. Поэтому, знание отлично и отделено от познающего, и таким образом это – воплощенные мысли, т.е. это мысли, стоящие вне познающего как отдельные сущности. Так как познающий именуется Духом, то что отлично и отделено от этого, должно именоваться Материей. Отсюда Свами говорит что "материя – лишь мысль, выступившая наружу".
2 Четыре первосотворенные были: Санака, Санандана, Санатана и Санаткумара.
3 Библия, 2 Кор. 3:6
4 Всякое тело – ограничение; следовательно свободные от тела должны быть беспредельно бесконечными.
Пятница, 28 июня.
(Вся группа ушла на целый день на пикник, и, несмотря на то, что Свами непрерывно учил, что он делал везде, где бы не был, ничего не было записано из того, что было им сказано. Перед началом завтрака прежде, чем сесть, однако, он отметил:)
Будьте благодарны за каждый кусок пищи, так как это Брахман 1.
Это Его космическая энергия, преобразовавшаяся в нашу индивидуальную, помогает нам во всех наших предприятиях.
1 Здесь будет уместно объяснить разницу между терминами. "Брахман" и "Брама". Первый является безличным, безначальным, наивысшим "Я", Атманом, тогда как второй – первое лицо индусской Троицы (Брама, Вишну, Шива) – создатель вселенной.
Суббота, 29 июня.
(В это утро Свами пришел с Гитой в руках)
Кришна, "Господь душ" беседует с Арджуной, или Гудакешей, "Господом сна" (победившим сон). Поле добродетели (поле брани) это мир; пятеро братьев, символизирующих праведность, борются с двумястами прочих братьев, символизирующих то, что мы любим и что нам надлежит побороть. Главнокомандующий Арджуна, смелейший из братьев. Борьба ведется против всех чувственных наслаждений, против всего, к чему мы особенно привязаны, с целью все это убить.
Наша конечная цель – остаться наедине с самим собою, так как мы Брахман, все остальные представления должны слиться воедино в этом понятии – "Брахман".
Кришна совершал все возможное без малейшей привязанности; он пребывал в мире, будучи сам не от мира.
"Исполняйте любую работу, но без привязанности: трудитесь ради труда, а не ради самих себя".
* * *
Свобода не может стоять совершенно особняком от имени и образа; она та глина, из которой сделаны горшки; но в таком случае она ограничена, а не свободна, и потому никогда не может всецело освободиться от уз того, с чем она соприкасается. Горшок никогда не может сказать: "Я свободен", ибо, как таковой, он уже не свободен, лишь утратив всякое понятие о своем образе, достигает он полного освобождения.
Вся Вселенная есть ничто иное, как "Единое Я" в его многообразных проявлениях. Благодаря этому разнообразию "Я" единственно истинный звук, который мы в силах переносить; подчас сказывающаяся дисгармония лишь способствует следующей за нею гармонии и ее совершенству.
В Песне Вселенной ярко выступают три основные идеи: свобода, мощь и целостность.
Как только ваша свобода приносит кому-либо вред, вы уже не свободны: вам не надлежит вредить другим.
"Быть слабым – то же, что быть несчастным", – говорит Мильтон. Действие неразрывно связано со страданием. Так тот, кто больше всего смеется, нередко и больше всего страдает.
"Вы имеете право на труд, а отнюдь не на плоды труда".
* * *
Злые мысли, с материальной точки зрения – вредные бациллы.
Каждая мысль – как бы легкий удар по куску железа, под которым мы понимаем наше тело, и так это железо постепенно превращается в то, чем мы желаем быть.
Наше наследство – вся совокупность добрых мыслей всей Вселенной, только бы мы давали им доступ к себе!
Нет книги, которая бы уже не существовала в нас самих.
"Безумец, или ты не слышишь? В собственном сердце твоем звучит денно и нощно эта Вечная Музыка – Сатчитананда, сохам, сохам". (Бытие, Знание, Блаженство – Абсолют, я – это Он; я – это Он).
Источник всякой мудрости – в каждом из нас, как в муравье, так и в наивысшем из ангелов.
Истинная религия едина; то, что дает нам повод к прекословиям – лишь образы, символы, иллюстрации. Но для тех, кто находит источник мудрости, царство Беспредельности уже здесь. Сперва надлежит потерять самого себя, тогда нам будет казаться, точно мир для нас пропал, потерялся.
Мощь, достигшая наивысшего совершенства, не находит себе применения в этом мире, ибо она ограничивается лишь тем, что она существует, не прибегая при этом к действиям.
Итак, истинное совершенство должно быть одним – единственным, в то время как относительное совершенство имеется в несчетном количестве.
Воскресенье, 30 июня.
Думать без образов – то же, что пытаться сделать возможным невозможное.
Мы не в состоянии представить себе млекопитающего животного, не думая при этом о каком-нибудь конкретном образе, точно так же обстоит и с нашим представлении о Боге.
В любой мысли – две части: сама мысль и слово, и мы должны обладать обоими. Идеалисты так же не правы, как и материалисты; необходимо соединить и то, и другое – представление и выражение.
Знание, которым мы обладаем, мы черпаем в "отражении", так как не способны лицезреть собственный лик иначе, как в зеркале. Никогда не сможет кто-либо познать свое истинное "Я" или Бога, но на самом деле это наше истинное "Я" – мы сами; мы сами Бог.
Мы вступаем в Нирвану тогда, когда мы перестаем "быть", т.е. когда нас нет. Будда сказал: "Вы совершеннее всего и ближе к Истине тогда, когда вас нет" (когда маленькое "я" исчезло).
Но у большинства людей внутренний "Божественный Свет"" затемнен. Люди подобны лампе, горящей в железном сосуде, сквозь который не проникает даже самый слабый луч. Лишь постепенно, соблюдая чистоту, можем мы сделать окружающую среду менее мрачной, дойдя, в конце концов, до просветления в такой степени, что она уподобится стеклу. Шри Рамакришна, например, был подобен железному сосуду, превратившемуся в стеклянный, позволявший лицезреть внутренний свет таким, каков он есть на самом деле. Но, сколько нас ни есть, мы все на пути к тому, чтобы сделаться таким же стеклянным сосудом, а впоследствии еще более утонченным. Однако, пока мы заключены в сосуд, мы не можем мыслить иначе, как посредством материальных образов. Нетерпеливые никогда не достигнут успеха.
* * *
Великие святые и праведники делают всю свою жизнь как бы наглядным обучением Принципу. Но ученики, увлекаясь личностью, видят Принцип в святом и в праведнике и забывают о Принципе.
В Индии выступления Будды против личного Бога повлекли за собою введение идолопоклонства. В Ведах личный Бог отсутствует, так как в то время видели Бога везде и всюду. Но когда люди утратили Бога в смысле Творца и Друга, они, в силу реакции, предались идолопоклонству и даже Будде поклонялись, как идолу.
Слишком порывистые стремления к реформе всегда ведут к отсрочке последней. Поэтому не говорите: "Я – несовершенен, гадок", – а говорите лишь: "Я – совершенен, но надо мне стать еще совершеннее".
Нет страны, где жрецы и священники не являлись бы злом, так как они все клеймят и критикуют, пытаясь заполнить пробелы подергиванием лишь одной излюбленной ими веревки, тогда как две или три остальные веревки остаются в бездействии.
Не верьте тем, кто говорит о допустимости убийств, вызванных якобы "справедливым" гневом! Ничего подобного нет и не может быть.
Если вы будете удерживать кого-нибудь от того, чтобы он стал львом, он поневоле станет лисицей.
Сила и мощь, на которую способны женщины, являются злом, потому что женщина порабощена мужчиной – она является лисой, но когда ее порабощение подойдет к концу, она сделается львом.
Духовные вожделения должны быть уравновешиваемы разумом, иначе они могут придти в упадок и стать повседневной чувствительностью, сентиментальностью.
* * *
Все теисты в один голос утверждают, что за изменчивым существует "Неизменное": разногласия их заключаются лишь в различном представлении о Венце Творения. Будда, например, отрицает последний. "Нет ни Брахмана, ни Атмана, ни души", говорил он.
Как характер Будда был величайшим из всех когда либо увиденных миром; рядом с ним стоит Христос. Но нет учения, равного учению Кришны, изложенному в Бхагавадгите. Тот, кто написал эту замечательную поэму, обладал одной из тех редких душ, чья жизнь послала через весь мир волны духовного возрождения. Столь великого ума, как ум автора Гиты, человечество вторично не увидит.
* * *
В мире существует лишь одна Сила, совершенно независимо от того, проявляется ли она, творя добро или творя зло. Бог и дьявол – одна и та же река, вся разница лишь в том, что воды этой реки текут в одном случае вперед, в другом – вспять.