15 - 21 июня.
Понедельник, 15 июля.
Там где распространено многомужество, например в Тибете, женщины более сильны, чем мужчины. Когда англичане попадают туда, то видят, что женщины носят по горам больше, чем мужчины.
Несмотря на то, что в Малабаре многомужество не распространено, женщины во всем играют главенствующую роль. Невооруженным глазом можно всюду видеть исключительную чистоту и это вызывает величайший стимул к учебе. Когда я был в этой стране, то встречался со многими женщинами, говорящими на хорошем санскрите, в то время, как в остальных частях Индии даже на миллион женщин невозможно найти ту, которая говорит на нем. Власть повышает, а рабство унижает. Малабар никогда не был завоеван ни португальцами, ни мусульманами.
Дравиды были неарийской расой центральной Азии. Они предшествовали арийцам и тем народам южной Индии, которые были наиболее цивилизованы. У них женщины стояли на более высокой социальной лестнице, чем мужчины. Впоследствии они разделились, некоторые из них пошли в Египет, другие в Вавилон, остальные остались в Индии.
Вторник, 16 июля.
(Шанкара)
Адриштам, "невидимая причина" 1, ведет к самопожертвованию и к почитанию, что, в свою очередь, влечет за собою реальные, видимые следствия. Итак, сперва надлежит слушать, затем мыслить и, наконец, медитировать о Брахмане.
Следствие поступков (действий) далеко не то, что следствие знания. "Делай" и не "не делай" – это основа всякой нравственности, на самом же деле и то, и другое протекает лишь в сфере тела и мысли. Всякое несчастье или счастье неразрывно связано с чувствами, для переживания которых необходимо тело. Покуда есть тело, должны быть и удовольствие, и страдание: избежать их можно, лишь сбросив с себя тело. "Атман бесплотен", говорит Шанкара.
Нет закона, способного освободить вас, так как вы и так свободны. Ничто не может дать вам свободу, если вы не обладаете ею уже сейчас. Атман – бесплотен, и эта бесплотность – истинная свобода. Позади того, что было или есть, или будет, стоит Брахман. Как следствие, свобода не имела бы никакой цены, она была бы тогда чем-то составным и, следовательно, таила бы в себе семена рабства. Свобода – это единственно истинный фактор и притом не фактор, которого следует достигнуть, а природа души в ее самом подлинном смысле.
Однако для снятия покрова необходимы труд и преданное почитание; лишь так можно сорвать оковы и освободиться от иллюзии. Правда, они еще не дают нам свободы, но ведь открыть глаза и увидеть то, чем мы являемся на самом деле, мы так же не можем без приложения усилий.
Далее Шанкара говорит, что Адвайта-Веданта есть венец всех Вед. Но Веды низшего свойства тоже необходимы, так как они учат нас труду и преданному почитанию, благодаря которым многие подходят к Господу. Другие же подходят к Нему без всякой посторонней помощи.
Труд и преданное почитание ведут к тем же следствиям, что Адвайта.
Книги не могут дать знания о Боге, однако они могут устранить неведение, оказываемое ими действие отрицательного свойства. Придерживаться книги и в то же время пробивать себе путь к свободе вот великое достижение Шанкары. Сперва дайте человеку что-нибудь конкретное, а уже после, постепенно возведите его до высоты высот.
Таково усилие различных религий, объясняющее их существование и то обстоятельство, в силу которого каждая из них приспособлена к известному уровню развития. Даже самые религиозные книги являются частью того самого неведения, которое они стремятся рассеять. Их задача – искоренить затемнение, охватившее знание. "Истине надлежит изгнать не истину". Вы свободны, потому нельзя вас сделать свободными.
Покуда у вас есть вера, Бог с вами. "Тот, кто мнит себя сведущим ничего не знает". Кто может познать Познающего? Мы имеем дело с двумя вечными фактами: Богом и Вселенной. Бог неизменен, Вселенная подвержена изменениям. Мир существует вечно.
Мы можем видеть либо камень, либо барельеф над ним, но мы не в состоянии видеть и то, и другое одновременно. А между тем, оба они одно.
* * *
Можете ли вы, хотя бы лишь на секунду, своевольно перейти в состояние полного покоя? Йоги утверждают, что вы можете.
* * *
Величайший грех – это мнить себя слабым. Нет греха больше этого. Поймите же, что вы – Брахман.
Нет ничего, что имело бы силу, помимо того, чему вы эту силу дали.
Мы – выше солнца, звезд, вселенной. Проповедуйте божественность человека! Отрицайте зло, не творите ничего дурного. Выпрямитесь и скажите: "Я господин, властелин всего". Это мы куем цепь, и лишь мы способны ее разорвать.
Никакие действия не в силах освободить вас. Это может сделать одно лишь знание. Нельзя противостоять знанию, не может ум схватить его и затем отбросить. Когда оно подходит, ум вынужден принять его, следовательно, оно не является продуктом работы нашего разума – это только его выражение делается достоянием нашей мысли.
Труд и преданное почитание неминуемо возвратят вас к вашей индивидуальной природе.
То, что "Я", якобы, наше тело – сплошное заблуждение, иллюзия. Поэтому мы можем достигнуть свободы еще при жизни в теле. Тело не имеет ровно ничего общего с "Я". Когда принимаешь нечто реальное за нереальное, то это лишь иллюзия, а отнюдь не "ничто".
-------------------------
1 Или масса тонких впечатлений.
Среда, 17 июля.
Рамануджа различает во вселенной три свойства: чит, ачит и ишвара-человек, природу и Бога; мир сознания, подсознания и сверхсознания. Шанкара же, наоборот, говорит, что душа "чит", то же, что Бог. Бог же – истина, знание, бесконечность, однако, все это не свойства. Все, что можно о Нем сказать – это: "0м тат сат".
"Можно ли, – спрашивает Шанкара, – видеть какое-либо бытие, которое было бы совершенно отделено от всего остального? " В чем, собственно, различие между двумя различными предметами? Отнюдь не в чувственном восприятии, ибо, в таком случае, все, что есть, было бы в нем одним нераздельным целым. Воспринимая что-либо, мы необходимо должны распознавать его в последовательном порядке. Создавая представление о том, что такое вещь на самом деле, мы одновременно получаем и известное представление о том, чем она не является. Это свойство различения находится в нашей памяти, и мы раздобываем его путем сравнивания новых представлений с тем, что уже затаено в ней. Различие отнюдь не в природе вещи, а в нашем мозгу. То, что однородно, то снаружи, а то, что подвержено различению, то внутри, в нашем мышлении. Так, например, само понятие "несколько" есть ничто иное, как создание нашего ума.
Мы отнюдь не можем сказать с уверенностью, что такое различение как таковое. Все, что мы можем видеть или осязать в окружающем нас мире, есть лишь чистое бытие. А все прочее – в нас самих. Единственное положительное и реальное доказательство чего бы то ни было – это бытие. Всякое же различение – реальность уже второстепенного свойства, подобно веревке, ошибочно принимаемой за змею, ибо змея, ведь, также обладает известной реальностью: принимавший веревку за змею в ней "что-то" да видел, хотя и заблуждался. Как только убежденность касательно веревки становится отрицательной, убежденность в существовании змеи делается положительной и наоборот. Однако тот факт, что из этих двух факторов вы видите лишь один, отнюдь не доказывает, что другой не существует вовсе.
Понятие о мире – это накипь, затмевающая понятие о Боге, накипь, которую необходимо удалить, но которая, тем не менее, обладает вполне реальным бытием.
"Восприятие, – говорит Шанкара, – есть последнее доказательство бытия. Оно светозарно и обладает собственным самосознанием, ибо, даже если бы мы вышли за пределы чувственности, тем не менее продолжали бы нуждаться в восприятии. Восприятие не зависит от каких бы то ни было чувств, условий или вспомогательных органов. Где нет сознания, там восприятие немыслимо. Восприятие обладает самосветом, который в своем менее интенсивном виде называется сознанием". Нет восприятельного действия, которое не протекало бы сознательно.
Бытие и восприятие – это одно и то же, а отнюдь не две вещи, соединенные воедино. То, что не нуждается в первопричине бесконечно. Итак, восприятие вечно, ибо оно является последним доказательством своего же собственного бытия. Субъективность его не может видоизмениться, так как восприниматель его – оно само же. Восприятие не заложено в мысли, оно само создает мысль. Оно абсолютно, оно единственный Познаватель и Знающий, оно Атман. Когда вы говорите или мыслите об Абсолюте, вам надлежит говорить это в относительном смысле, следовательно, все эти логические аргументы вполне подходят.
Вишишта-адвайта, истолкованная Рамануджею, говорит о раздробленном единстве и является переходной ступенью к адвайте. Вишишта означает разграничение.
Пракрити – это природа мира, подверженная изменениям.
Подверженные изменениям мысли, выраженные подверженными изменению словами, не могут доказать Абсолюта. Вы лишь в силах достигнуть чего-то, что лишено некоторых свойств, а отнюдь не самого Брахмана.
Четверг, 18 июля.
(Урок касается, главным образом, аргументации Шанкары к выводам философии Санкхья).
По мнению Санкхьев, сознание есть нечто сложное, составное, а за ним, если верить последним исследованиям, стоит Пуруша Свидетель. Сколько бы ни было этих Пуруш, каждый из нас является одним из них.
Адвайта же, напротив, утверждает, что Пуруша, вообще, может быть всего один, и что этот Пуруша не может обладать сознанием, бессознательностью или иным свойством, ибо эти качества либо связывают, либо в некоторых случаях прекращаются. Потому-то Единое должно быть лишено всяких свойств, даже знания, и отнюдь не может являться первопричиною вселенной или чего-либо другого. "В начале было лишь бытие, одно без второго", – говорят Веды.
* * *
Наличие саттвы в связи со знанием не служит доказательством того, что саттва является причиной знания, напротив, саттва вызывает к жизни то, что в человеке уже таилось, подобно тому, как пламя накаливает железный шар, помещенный подле, путем увеличения заключенного в нем тепла, а отнюдь не путем проникновения в самый шар. По словам Шанкары, знание не является оковами, так как оно есть сама природа Бога.
Мир существует и существовал вечно, совершенно независимо от того, проявлен ли он или не проявлен.
Джняна-бала-крийя (знание, могущество, активность) это Бог. Он не нуждается в образе, так как в образе нуждается лишь то, что конечно, то, что создано с целью преграждать, ловить и удерживать в себе безграничное знание, но Бог не нуждается в подобных средствах. Нет такой вещи, как "душа движущаяся", есть только один Атман.
Джива или индивидуальная душа – это сознательный властитель настоящего тела, в котором все пять жизненных принципов обобщены воедино, и, тем не менее, эта самая Джива и есть Атман, так как все, что только существует – это Атман. То, о чем вы думаете – ваша иллюзия, но оно не входит в состав Дживы. Вы – Бог, а все то, что вы мыслите помимо этого, заблуждение.
Поклоняясь Кришне, надлежит поклоняться не как таковому, а почитать в нем Сущность, "Я".
Свобода может быть достигнута лишь почитанием высшего "Я". Даже личный Бог в основе – лишь "Я", наделенное определенным образом.
"Бхакти" – это интенсивное искание Моей настоящей реальности", говорит Шанкара.
Все способы, применяемые нами в наших поисках Бога, истинны; подобно тому, как мы ищем полярную звезду, то ориентируемся по всем звездам, ее окружающим.
* * *
Нет более авторитетного комментария к Веданте, как Бхагавадгита.
Пятница, 19 июля.
Покуда я говорю "ты", я вправе говорить о Боге, который нас охраняет. Видя перед собою "не я", я невольно извлекаю все следствия и вкладываю их в нечто третье: в идеал, стоящий между мною и "не я"; получается треугольник триединства. Пар становится снегом, снег – водою, вода Гангом; видя перед собою воду, мы о паре уже больше не думаем.
Понятие о созидании или о перемене неразрывно связано с волей. Покуда этот мир воспринимается нами как нечто подвижное, мы необходимо должны предполагать за ним известную волю.
Физика доказывает, до какой степени иллюзорно все то, что воспринимается нами чувственно, нет ни одной вещи, ни одного явления, которое являлось бы на самом деле тем, что мы видим, слышим, осязаем, нюхаем, пробуем на вкус. Известные вибрации вызывают к жизни определенные следствия, и эти последние раздражают наши чувства, но истина, которую мы сознаем, лишь нечто относительное.
Санскритский термин для истины – это "изнес"(сат). С нашей теперешней точки зрения мир представляется нам как воля и представление.
Личный Бог по отношению к Самому Себе точно такая же величина, какою в наших собственных глазах являемся для себя мы сами. И как каждый из нас бывает лицезрим другим под видом того или иного образа, так же может быть лицезрим и Господь. Как человек, каждый из нас нуждается в Боге, но как бог он в Нем не нуждается. Вот отчего Шри Рамакришна всегда видел Божественную Мать возле себя и видел ее реальнее всего остального в его окружении, но при "Самадхи" все исчезало, все, кроме божественного "Я". Личный Бог становится все доступнее, пододвигается к нам все ближе, покуда вообще не перестанет существовать как личный Бог, так и личное "я": божественное "Я" поглощает все.
Сознание – это узы. Намерение, как таковое, уже требует, чтобы разум отражал образ, форму; однако, если правда, что разум – первопричина чего бы то ни было, то и он, в свою очередь, действие. Это и есть "Майя". Бог создает нас, мы создаем Бога – и это "Майя". Круг ненарушим: мысль создает тело, а тело создает мысль; яйцо производит цыпленка, цыпленок – яйцо, дерево – семя, семя – дерево.
Как нельзя утверждать, что мир нечто всецело множественное, так нельзя утверждать и того, что он – нечто неразрывно-единое. Человек свободен, и потому ему надлежит стать выше этих двух аспектов. Со своей точки зрения, оба утверждения одинаково правы; однако для того, чтобы проповедовать истину, нам необходимо стать выше всего того,– что нам известно о мироздании, бытии, воле, сознании, деятельности, знании и прогрессе.
Дживы (обособленной души) в узко индивидуальном смысле вообще не существует. Наступят иные условия, и она, как нечто составное, распадется на мелкие части. Лишь то, что за пределами дальнейшего анализа, лишь то "нераздельно", "цельно", лишь оно истина, свобода, бессмертие, блаженство.
Всякое усилие во имя сохранения этой обманчивой, иллюзорной индивидуальности есть порок, в полном смысле слова, а всякое стремление устранить эту индивидуальность есть добродетель. Сознательно или нет, все, что ни существует во вселенной, стремится к низложению, к умерщвлению этой индивидуальности. Нет нравственного учения, которое не зиждилось бы на разрушении этой обособленности или ложной индивидуальности, первопричины всего, что грешно. Ее обосновывает нравственность и первичная религия. Сперва нравы и обычаи, а затем уже поясняющая их мифология. В тот момент, когда явления совершаются – это происходит по воле, стоящей неизмеримо выше нашего мудрствования, последнее возникает лишь позднее, преследуя цель уяснить их себе. Однако мудрствование еще отнюдь не стимулирующая сила, оно лишь запоздалое (после уже совершившегося факта) переваривание пищи.
Разумение же – это летописец, исследующий все действия данного человека.
* * *
Будда был великим ведантистом, ибо, на самом деле, буддизм был лишь детищем учения Веданты. Даже Шанкару часто называют "тайным буддистом". Весь анализ был совершен Буддой, и Шанкара построил на нем свои синтетические умозаключения.
Никогда не преклонял Будда своей головы перед чем бы то ни было: ни перед Ведами, ни перед кастой, ни перед жрецами, ни пред обычаями или церемониями. В размерах доступных для него пределов он всегда мыслил самым смелым образом. Никогда еще не видывал мир столь отважных поисков истины и столь безграничной любви к любой живой твари. Будда был основоположником религиозного строя. Будда был Вашингтоном для религиозного мира. Он отвоевал себе власть лишь затем, чтобы отдать ее для блага всего мира, как это сделал Вашингтон для американского народа. Никогда не желал он чего-либо для себя лично.
Суббота, 20 июля.
Восприятие – это наше единственное истинное знание, наша единственно истинная религия. Без него нам никогда бы не познать собственной души, даже если бы мы рассуждали о знании и религии в продолжении многих веков.
Построение всяких теорий и безбожие в сущности одно и то же. Если сопоставить теоретика с атеистом, то последний окажется еще преданнее первого.
Каждый шаг вперед – твоя собственность, твое достояние. Если вы отправляетесь в какую-нибудь страну и видите ее, наблюдаете ее, то она ведь ваша.
Каждый из нас должен сам следить за собою; учителя лишь "подносят нам пищу", есть же ее должны мы сами, если хотим насытиться.
Рассуждения и аргументация не в силах доказать Бога иначе, как выведенное логическим путем следствие.
Невозможно найти Бога вне самого себя. Это наши собственные души делают нам доступней всю безграничную божественность, лежащую вне нас. Величайший из храмов – мы сами. Предметность – лишь слабый отблеск, несовершенное подражание миру внутри нас.
Сосредоточение сил нашей мысли единственное орудие, с помощью которого мы а силах увидеть Бога.
Кто знает одну, свою собственную душу, тот знает все души, как существовавшие прежде, так и существующие ныне или те, которым надлежит явиться а будущем.
То, что сосредоточивает мысль – это воля, но есть многое, что эту волю раздражает или испытывает, например, разум, любовь, преданность, дыхание и т.п. Сосредоточенная мысль – это как бы светоч, при помощи которого мы в состоянии видеть любой уголок собственной души.
Нет такого метода, который вместил бы в себя сразу все. Однако, это множество разных методов не есть ряд ступеней, по которым обязательно надо подниматься шаг за шагом. Обряды, например, являются низшей формою богопочитания после почитания Бога вне нас, а следующая за ними ступень уже дает нам возможность почитать Бога внутри нас. Правда, в некоторых случаях постепенная градация необходима, но в большинстве случаев требуется лишь "путь". Разве не было бы безумием говорить всем и каждому: "Ты должен прежде пройти школу Кармы (путь труда) и Бхакти (путь преданности), и лишь тогда будет тебе дан доступ к Джняни (путь знания)".
Придерживайтесь вашего разума, покуда вы не способны добиться чего-либо более высокого, но, когда момент наступит, вы заметите, что прикоснулись к чему-то, стоящему выше обыденного суждения, заметите это потому, что оно будет отличаться от последнего.
План, лежащий непосредственно позади обыденного сознания, это вдохновение (Самадхи); однако остерегайтесь принять за что-либо реальное трансы истерического свойства! Нет ничего хуже, как видеть вдохновение в том, что им на самом деле не является, и принимать и пустой инстинкт за вдохновение. Всем нам отлично известно, что испытанию со стороны чего-либо, вне нас находящегося, вдохновение не поддается, а то, что охраняет нас от промахов и ошибок – это начало пассивное: голос разума.
Любая религия простирается далее разума, однако, разум единственный путеводитель на ее пути в эту область. Инстинкт это лед, разум – вода, а вдохновение – пар, т.е. нечто бесформенное. Одно следует за другим. И это вечное триединство бросается в глаза везде и всюду: бессознание, сознание, подсознание; материя, форма (тело, образ), мысль. Но нам всегда кажется, будто начало цепи то самое звено, за которое мы в данный момент уцепились. Аргументы обеих сторон равноценны, одинаково вески и одинаково истинны. Но нам необходимо проникнуть дальше этого, туда, где нет ни одного из этих аргументов. Покуда мы этого не достигли, для нас все Майя, бесконечная цепь нанизанных друг на друга явлений.
Религия стоит выше разума: она за пределами естественного. Вера в Бога не есть лишь вера в смысле предположений, нет, она проблеск Венца Творения, наитие, озарение. Сперва прислушивайтесь, а затем уже рассуждайте и отыскивайте все, что только разум в силах знать об Атмане. Сперва дайте потоку мыслей и рассуждений струиться поверх всего этого, лишь после берите то, что останется! А если ничего не останется, то благодарите Господа за то, что Он сохранил вас от ложных суеверий.
Если вы раз навсегда пришли к выводу, что ничто не может устранить Атмана, что Он – нечто непоколебимое, противостоящее любому испытанию, то не отступайте от этого и благовествуйте это всему миру! Не может быть истина достоянием некоторых: она для блага всех. Размышляйте над этим, всецело отдавшись тишине и покою, сосредоточьте свои мысли на этом, соединитесь с этим воедино! Тогда слова окажутся лишними, истину подскажет молчание.
Не тратьте энергии на беседы, лучше медитируйте на безмолвии! И не допускайте, чтобы шум внешнего мира отвлек вас! В те моменты, когда ваша мысль достигнет своего апогея, вы не можете сознавать ее. Сосредоточивайте же ваши силы в безмолвии, и вы проникнитесь динамичностью духовного свойства.
Что может дать нищий? Лишь царь может чем-нибудь одарить других, и лишь тогда, когда он ничего не желает для себя лично.
* * *
Деньги храните у себя лишь как обеспечение других ценностей, принадлежащих Богу. Не будьте к ним привязаны! Предоставьте репутации, славе и деньгам следовать тому жребию, который им предназначен. Все это отвратительные узы и путы. Все же стремитесь ощутить дивную атмосферу свободы. Вы свободны, свободны, свободны!
"О, блажен я, ибо я сама свобода, сама бесконечность! В душе своей я не в силах найти ни начала, ни конца, ибо все в ней "Я сам". Не переставайте повторять себе это.
Воскресенье, 21 июля.
(Афоризмы йоги Патанджали)
Йога – это наука об удержании читты (мысли) в состоянии концентрации, не дозволяя ей распадаться, т.е. перейти во "вритти" (изменчивые превращения).
Мысль – это смесь переживаний и ощущений, смесь действия и обратного действия (реакции). Итак, мысль не может быть чем-либо постоянным. Мысль обладает тончайшим проводником, с помощью которого она воздействует на проводник грубого свойства.
По толкованию Веданты, непосредственно за мыслью стоит божественное "Я". Последнее заключает в себе как проводник грубого свойства, так и мысль, но, кроме того, оно предполагает еще третье начало: Вечное, Венец Творения, последний анализ, единство, где "составное" не может более иметь места.
Рождение – это новое объединение чего-то составного, а смерть распадение на составные части, конечный же анализ – это то, где обитает Атман, и где мы можем отыскать Его. Ввиду того, что далее никакое раздробление уже невозможно, мы, однажды достигнув Его достигаем неизменно вечного.
Гребень любой волны уже является олицетворением всего океана. Все явления – это как бы волны, либо большие, либо маленькие. И, однако же, то обстоятельство, что волны в своей основе являются океаном, океаном, как нечто цельное, не мешает каждой из этих волн быть в этом океане лишь незначительной частью. Когда волн нет, т.е. когда царит покой, тогда все едино: "зритель при отсутствии зрелища", по выражению Патанджали.
Когда ум активен, Атман всегда, так или иначе, связан с ним. Память же – это повторение отошедших в прошлое образов в быстро сменяющейся последовательности.
Пребывайте всегда безо всякой привязанности к чему бы то ни было. Знание – это мощь, обладая которой, вы делаетесь способными завладеть и явлениями иного порядка. Овладевайте "этим", и "то" станет также доступным для вас. С помощью знания вы сможете постепенно исторгнуть из вашего сознания весь материальный мир. Сперва научитесь мысленно исторгать одну группу представлений за другою, и тогда вы впоследствии сможете по желанию добиваться исторжения из вашего сознания даже того последнего представления, на котором оно было сосредоточено.
Те, кто "готовы", продвигаются чрезвычайно быстро и могут сделаться йогом в течение полугодия. Менее развитые, пожалуй, употребят на это несколько лет; наконец, всякий может достичь цели в двенадцатилетний срок, если только будет трудиться с преданностью, приносить в жертву во имя этого идеала все и вся и отдаваться исключительно и целиком только практикованию йоги. Правда, Бхакти приведет вас к той же цели безо всякой ментальной тренировки, однако, этот путь значительно медленнее 1.
Ишвара – это Атман в том смысле, в каком ум наш способен видеть или постигать Его. Высочайшее из Его наименований – это Ом.
Поэтому не переставайте повторять это слово, медитируя над ним, над его природой и над всеми его чудодейственными свойствами.
Постоянное повторение слова "Ом" – это единственно-истинное богопочитание. Ибо "Ом" не слово, не звук пустой, а сам Бог.
Религия не учит нас новому, она лишь устраняет препятствия и дает нам возможность лицезреть наше истинное, божественное "я". Первое большое препятствие – это болезнь; здоровое тело – наилучшее орудие. Почти непреодолимым препятствием является меланхолия. Кто раз осознал Брахмана, того меланхолия более не охватит. Другого рода препятствия это сомнение, своевольное упрямство, неправильные представления.
* * *
Прана – это энергия тончайшего свойства, первоисточник всякого движения. Всех их десять – пять извне, пять внутри. Один могучий поток струится вверх, другой – вниз. Пранаяма – это умение управлять праной при помощи дыхания. Дыхание – это горючее, прана – пар, тело – механизм. Пранаяма включает три стадии: пурака (дыхание), кумбхака (удержание воздуха) и речака (выдыхание).
* * *
То, посредством чего в вас проникает духовное влияние – это гуру. Наставлять может всякий, но плодотворным будет наставление лишь после того, как дух перешел от гуру к шишьи (ученику). В Индии все шишьи являются членами одного общего братства, ныне законно утвержденного. Лишь гуру подобает оперировать силою мысли, произнося мантры, перенятые им от своего предшественника. Без гуру ничто не может быть предпринято, так как это повлекло бы за собою чрезвычайную опасность. Практикование йоги без гуру чаще всего ведет к разгару страсти, что, однако, почти никогда не имеет места при наличии гуру.
Всякому идеалу, избранному подвижником, соответствует определенная мантра, т.е. выражающее этот идеал слово. Неустанное повторение последнего способствует напряженному и устойчивому внедрению данного идеала в мышление ученика. Этот метод почитания распространен среди религиозных подвижников всей Индии.
--------
1 В данном случае под Бхакти не подразумевается интенсивная или неразрозненная любовь к Богу. Под Бхакти здесь понимается любовь, которая еще не успела стать "Душою Мира". "Высшая любовь и высочайшая мудрость – одно". Среди Бхактов найдутся лишь немногие, способные любить Бога лишь ради Бога. Большинство Его любят за Его Всемогущество, с помощью которого Он властен исполнять все их желания, предметом которых является не Сам Он, а нечто другое.